От редактора сайта: Текст опубликован с разрешения автора, в публикации отсутствуют иллюстации, форматирование и нумерация страниц. По всем вопросам, затронутым в настоящем тексте, обращаться к автору.
Книгу в формате pdf можно скачать отсюда
Независимое исследование
Содержание
Краеугольный камень христианства
Часть I. Исследования Евангелий
Кто родился?
Семья Иисуса
Где был Иисус?
Иоанн Креститель и Иисус Назорей
Был ли Лазарь мертвый?
Иисус – феноменальный человек
Кому Бог – Отец?
Дух Святой – кто или что это?
Чудеса Иисуса
Укрощение ветра и моря
Чудо кормления
Хождение по воде
Чудо – в рыбе деньги
Чудо преобразования
Чудо евхаристии
Арест, суд и смерть
Мессия, пророк, чародей?
Воскресение Иисуса
Захоронение
Исчезновение тела
Явление Иисуса
Реальность воскресения
Часть II Становление христианства
Распространение христианства
Гонения и казни
Споры о Боге «в трех лицах»
Споры о природе Иисуса Христа
К кому и зачем приходил Иисус
В ожидании второго пришествия
Заключение
Краеугольный камень христианства
Центральная тайна Евангелия –
тайна Богочеловека.
Александр Мень
Что такое христианство? Если коротко, это религия, в основе которой лежит вера в то, что две тысячи лет назад Бог пришел в мир земной. Он родился, как человек, получил имя Иисус, жил в Иудее, проповедовал, страдал, умер, распятый на кресте, и в третий день воскрес.
Христианская вера основана на чуде, чуде воскресения. Как писал апостол Павел в своем послании к коринфянам: «Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес; а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1-е Кор. 15:13).
Каждый, кто читал Евангелие, знает, как это там описано. Мертвого Иисуса, распятого на кресте, сняли, закутали в саван, отнесли в склеп и положили там, привалив вход камнем. Через день, утром, женщины, его поклонники, подошли к склепу и увидели, что камень отвален, вход открыт, но Иисуса в склепе нет, остался лишь саван, в который он был закутан. На третий день после смерти живой Иисус явился своим ученикам. Итак, произошло чудо, чудо воскресения из мертвых. Учитель и пророк Иисус из Назарета воскрес!
Он признан своими учениками Христом, то есть Мессией, которого иудеи ждали согласно древним пророчествам, и сыном Бога, как Иисус сам это утверждал. Его ученики понесли по миру благую весть о воскресении и учении Иисуса Христа. Так начала распространяться христианская вера, вера в Богочеловека, которая существует уже две тысячи лет. И как бы ни толковали эту веру, чудо воскресения Иисуса из Назарета является ее основой.
Клайв С. Льюис в своей книге «Просто христианство» пишет: «Иисус из Назарета был распят на кресте, похоронен в чужой могиле, и через три дня воскрес из мертвых. В этом отношении христианство уникально. Любой аргумент в защиту истинного христианства зависит от доказательства воскресения Иисуса из Назарета».
Джош Мак-Дауэлл в своей работе «Не просто плотник» отмечает: «Я не могу найти никакого другого объяснения одному событию в истории человечества: воскресению Иисуса Христа. Я провел 700 с лишним часов за изучением этого вопроса, самым тщательным образом исследовал его истоки и пришел к такому выводу: воскресение Иисуса Христа – это одно из самых злостных, жестоких и коварных подлогов, когда-либо навязанных человечеству, – либо самый важный факт всей его истории».
Филипп Шафф, церковный историк, заключает: «Воскресение Христа, таким образом, становится, безусловно, ключевым вопросом, от которого зависит истинность или ложность христианской религии. Это либо величайшее чудо, либо величайшее заблуждение в истории человечества».
Мы рассмотрим чудо воскресения Иисуса Христа исходя из феномена, известного с древних пор, но не воспринимаемого современными исследователями. Исследуя только исторически, как это делал Джош Мак-Дауэлл, считая часы и минуты казни и воскресения Иисуса, без осмысливания эзотерической (тайной) стороны бытия, невозможно понять этот феномен и вообще религиозное мировоззрение.
Но сначала обсудим некоторые вопросы, возникающие при внимательном чтении Евангелия. При этом пользуясь Библией издания Северо-Западной Библейской комиссии, производственно-издательского объединения «Петергоф», заказ 666, 1990 год.
Следует отметить, что составители Евангелий писали их спустя 30 – 50 лет после казни Иисуса. Евангелия с самого начала христианства множество раз копировались вручную, и копии могли существенно отличаться от оригинала. По этому поводу выдающийся христианский мыслитель Ориген (185 – 254) писал: «…различия между копиями значительны, частью по причине небрежности отдельных писцов, частью из-за неоправданной смелости в исправлении того, что написано, а частью из-за того, что некоторые добавляют или изымают что-либо в процессе исправления».
Французский историк Эрнест Ренан (1823 – 1892) в своем широко известном труде «Жизнь Иисуса» пишет по этому поводу следующее: «Очевидно, что Евангелия отчасти легендарны, так как они полны чудес и сверхъестественного… В какую эпоху, чьими руками, при каких условиях были редактированы Евангелия? В этом и заключается главный вопрос, от решения которого зависит мнение о степени их достоверности… Так как, кроме того, все ожидали близкого конца мира, то никто не заботился сочинять книги для будущего; дело шло лишь о том, чтобы сохранить у себя в душе живой образ того, кого надеялись скоро увидеть грядущим в облаках. Только когда предание стало ослабевать во второй половине II века, тексты с именами апостолов или апостольских мужей получили решающее авторитетное значение в силу закона. Но и тогда свободные сочинения не запрещались абсолютно; по примеру Луки, все продолжали создавать для себя частные Евангелия, различным образом соединяя в одно целое более древние тексты».
И далее: «Быстрая метаморфоза сама собой произошла в течение двадцати или тридцати лет, последовавших за смертью Иисуса, и внесла в его биографию все признаки идеализированной легенды. Смерть делает еще совершенней самого совершенного человека; она уничтожает все его недостатки в глазах тех, кто его любил. Сверх того, одновременно с желанием изобразить его, хотели и возвеличить его. Много анекдотов было придумано, чтобы только доказать, что в нем осуществились пророчества, которые считались мессианскими».
И еще: «Сами евангелисты, завещавшие нам образ Иисуса, настолько ниже того, о ком говорят, что беспрестанно искажают его, не будучи способны возвыситься до него. Их сочинения полны заблуждений и противоречий».
В средневековье Библия была известна почти исключительно в латинском переводе, выполненном блаженным Иеронимом в 384 – 405 годах. Этот перевод получил название «Вульгата», то есть «общедоступная». В 1516 году вышло первое печатное издание Нового Завета на греческом языке под редакцией Эразма Роттердамского. Оно готовилось в спешке и содержало огромное количество ошибок. В 1522 году Лютер перевел Новый Завет на немецкий язык всего за несколько месяцев, а Ветхий Завет переводил десять лет.
Сам Лютер так описывал этот тяжкий труд: «Мы теперь выбиваемся из сил, чтобы перевести пророков на наш родной язык. Милосердный Боже! Какой громадный и тяжкий труд – заставить говорить по-немецки еврейских писателей, которые так противятся этому и не хотят подражать варварскому языку немцев». Библия Лютера неоднократно исправлялась. «Библия короля Якова» на английском языке появилась в 1611 году, в ней собрано все лучшее (по мнению переводчиков) из предыдущих версий. Католики переводили Библию по собственному разумению, протестанты – по своему понятию. На русском языке Евангелие впервые напечатано в 1822 году.
При переводах и копировании допускались ошибки, что-то неправильно понималось, что-то искажалось, что-то исправлялось или добавлялось церковными иерархами по собственному разумению. И так они дошли до наших дней. Поэтому многое, написанное там, нельзя воспринимать буквально, а лишь исходя из смыслового значения.
Простой пример. Часто повторяют известную фразу Иисуса Христа: «Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Небесное». (Мк. 10:25) Но причем тут верблюд? Совершенно ясно, что речь шла о веревке из верблюжьей шерсти, которой древние иудеи подпоясывали свои балахоны. Такую веревку, толщиной с палец, действительно не продеть сквозь игольное ушко. Переводчик допустил нелепую ошибку, и вот две тысячи лет люди повторяют эту нелепость про верблюда, который и духом не ведает, что такое игольное ушко.
Неверно переведено место захоронения – «гроб». Богатые иудеи вырубали в скале помещение, куда клали покойника. Это не гроб и не пещера, это – склеп. А то теперь читаем в Евангелии: «Вошедши в гроб, увидели юношу, сидящего на правой стороне» (Мк. 16:5). Вот и понимай, как хочешь.
Еще пример. В Евангелии от Марка, Луки и Иоанна сказано, что Иисус въехал в Иерусалим на молодом осле. А вот в Евангелие от Матфея Иисус въехал в Иерусалим на двух ослах: «Ученики пошли и поступили так, как повелел им Иисус; Привели ослицу и молодого осла и положили на них одежды свои, и Он сел поверх их». (Мф. 21:6,7). Вот как это Иисус уместился на двух ослах? Таких нелепостей множество во всей Библии, но мы рассматриваем лишь Евангелия и возникающие там вопросы.
В различных Евангелиях довольно много противоречивых сведений. Например, о возрасте Иисуса. Считается, что Иисусу было 30 лет, когда он явился народу и начал проповедовать. Это мнение основано на Евангелии от Луки, где сказано: «Иисус, начиная Свое служение, был лет тридцати…» (Лк. 3:23). Но в Евангелии от Иоанна есть такая запись: «Тебе нет еще и пятидесяти лет – и ты видел Авраама? (Ин. 8:57). Нет еще и пятидесяти – это уже сорок с чем-то лет.
В трех Евангелиях: от Матфея, Марка и Луки сказано, что перед казнью Иисус проводил Тайную Вечерю, где давал ученикам важные наставления относительно евхаристии. Но в Евангелии от Иоанна Иисус вместо этого мыл ноги ученикам. (Ин.13:4-10). Там же к распятию Иисуса на кресте добавлено, что его еще пронзили копьем. И так далее.
Вообще, многие ученые считают, что Евангелие от Иоанна писал вовсе не апостол Иоанн, а некто, воспользовавшийся его именем. Но мы будем рассматривать в комплексе все четыре Евангелия, поскольку они включены в Библию, а значит, сведения в них признаны отцами церкви достоверными.
Также следует отметить, что есть множество других Евангелии, которые не вошли в Библию: Евангелие от Варнавы, от Матиаса, от Василиса, от Фомы, от Никодима, от Валентина, от Евы и другие. Они писались через 200 – 300 лет после смерти Иисуса и выдавались за апостольские. Разобраться во всем этом невероятно сложно, и мы будем рассматривать лишь канонические Евангелия, что включены в Библию.
Но приступим к рассмотрению вопросов.
Часть I. Исследование Евангелий
Однажды кто-то сказал: «Вопросы важней ответов. Ответы устаревают, вопросы остаются». Здесь нет ответов на некоторые вопросы, но приведены различные мнения, и пусть каждый сам себе ответит, исходя из разума, чувства и веры.
Кто родился?
Евангелие есть учение о Христе,
а не учение Христа.
Николай Бердяев
В самом рождении Иисуса уже много неясного и таинственного. Во-первых, дата рождения. Это вопрос важный, ведь мы ведем отсчет новой эры от этой даты. Многие исследователи пытались точно вычислить дату рождения Иисуса по историческим моментам и даже по Вифлеемской звезде, но точная дата так и не определена. Религиоведы считают, что Иисус родился в период между 12 годом до новой эры и 4 годом новой эры. Впрочем, для нашей темы этот вопрос не существенный.
Другой вопрос: кто родился? Это стоит рассмотреть подробно. Как известно, Мария родила Иисуса от Святого Духа и вышла замуж за Иосифа уже будучи беременной. Как это сказано в Евангелии от Матфея:
«Рождество Иисуса было так: по обручении Матери его Марии с Иосифом, прежде нежели сочетались они, оказалось, что Она имеет во чреве от Святого Духа. Иосиф, же муж Ее, будучи праведен и не желая огласить Ее, хотел тайно отпустить Ее. Но когда он помыслил это, – се, Ангел Господень явился ему во сне и сказал: Иосиф, сын Давидов! не бойся принять Марию, жену твою; ибо родившийся в Ней есть от Духа Святого; родит же сына, и наречешь имя: Иисус; ибо Он спасет людей Своих от грехов их». (Мф. 1:18-20)
Во тьму веков та ночь уж отступила,
Когда устав от злобы и тревог,
Земля в объятьях неба опочила
И в тишине родился с нами – Бог.
В. Соловьев, 1892 г.
Как можно родить от Святого Духа – это великая тайна, которую я не берусь обсуждать. Вопрос в другом. Мария рожала в хлеву для скота, как об этом написано в Евангелии от Луки: «И родила Сына своего первенца, и спеленала Его, и положила Его в ясли, потому что не было им места в гостинице». (Лк. 2:7)
При этом ничего не сказано о повитухе, которая как современный акушер принимает роды. Повитуха, обычно, помогает родить, принимает ребенка, появившегося на свет, перерезает пуповину, и первый крик ребенка происходит на ее руках. Затем она ребенка омывает, пеленает и передает обессиленной матери.
Поэтому повитуха – важное лицо в сказании, ведь она первая принимает на руки Сына Бога в его земном теле, но почему-то о ней, – ни слова. Сказано, что Мария сама спеленала ребенка, но кто принимал роды, кто перерезал пуповину, кто уничтожил послед? У нашего писателя Горького есть рассказ, в котором он описал, как помогал родить одной женщине и зубами перегрыз пуповину. Может все это сделал Иосиф? Нет, праведный Иосиф не стал бы принимать чужого ребенка, он и так поступил жестоко, что притащил беременную Марию, которая должна вот-вот родить, из Назарета в Вифлеем на перепись, хотя женщинам не обязательно быть при этом.
В Евангелии от Луки сказано, что первыми увидели родившегося Иисуса пастухи и, скорей всего, они помогли родить Марии. Итак, Мария «зачала» от Святого Духа, Иосиф зачем-то притащил ее в Вифлеем, она рожала в хлеву, и неизвестно кто принимал роды. А следующая тайна еще интересней.
Когда Ирод I Великий, царь иудейский (37 год до н. э. по 4 год новой эры) узнал о рождении Иисуса, он сильно «встревожился». Как это сказано в Евангелии от Матфея: «Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: где родившийся Царь Иудейский? Ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему. Услышав это Ирод встревожился, и весь Иерусалим с ним. И собрав всех первосвященников и книжников народных, спрашивал у них: где должно родиться Христу? Они же сказали ему: В Вифлееме Иудейском, ибо так написано через пророка» (Мф. 2:1-5).
Ирод был ставленником римлян, его престол был не совсем законным и шатким. Опасаясь заговоров, он убил свою любимую жену, всех ее родственников и двух сыновей. И когда волхвы-астрологи сообщили о рождении царя, Ирод «выведал у них время появления звезды» и послал их в Вифлеем «тщательно разведать о Младенце». Но волхвы, посетив Марию с младенцем и вручив дары, не вернулись в Иерусалим. Иосиф и Мария с младенцем Иисусом бежали в Египет и вернулись в Назарет лишь тогда, когда Ирод I умер.
«Тогда Ирод, увидев себя осмеянным волхвами, весьма разгневался и послал избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов» (Мф. 2:16).
Ирод приказал перебить всех младенцев потому, что родился не Христос (Мессия), не пророк, а царь, претендент на престол. Рождение пророков приветствовалось, а вот претендентов на престол убивали во все времена. Например, у турецкого султана было множество сыновей, и когда один из них становился султаном, он, как правило, убивал всех своих братьев. Царь Ирод поступил так, как поступало множество царей. Отсюда вопрос: не являлся ли Иисус законным претендентом на царский престол?
В Евангелии от Луки на эту тему сказано, что когда ангел Гавриил сообщил Марии о рождении Иисуса, то при этом сказал ей следующее: «И сказал Ей Ангел: не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога, и вот зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус; он будет велик и наречется Сыном Всевышнего; и даст ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова вовеки, и Царству Его не будет конца» (1:30-33). Здесь явно говорится о земном царстве.
А, вообще, откуда известно, что ангел сказал Марии? Естественно, от самой Марии, кто же это мог слышать? Тогда и мать Иисуса подтверждает, что родился претендент на царский престол.
В Евангелии от Матфея есть интересная запись. Однажды к апостолу Петру подошли собиратели пошлин на храм и спросили: «Учитель ваш не даст ли дидрахмы?», то есть пошлины. Когда Петр вошел в дом и сказал об этом Иисусу, то: «Иисус сказал: «как тебе кажется Симон? Цари земные с кого берут пошлины или подати? С сынов своих или с посторонних? Петр ответил Ему: с посторонних. Иисус сказал ему: итак сыны свободны» (Мф. 17:25,26).
Известно, что цари освобождали от налогов и пошлин членов своей семьи, и эта фраза Иисуса «сыны свободны» может свидетельствовать, что Иисус – сын царя. Побочный сын, поскольку отец его неизвестен. Цари частенько оставляли побочных детишек по всему своему царству, а потом, когда узнавали об этом, искали их и убивали. Некоторые библеисты объясняют эту фразу тем, что пошлины не берутся с Сына Бога, но здесь явно сказано: «цари земные» не берут с сынов своих. Таким образом, Иисус явно намекнул своему ученику Петру, что он сын царя.
Римский философ Цельс в своем труде «Истинное слово», опубликованном в 177 – 179 годах, резко критиковал христианство, и в том числе сказание об Иисусе Христе. Это известно из писания христианского теолога, философа и ученого Оригена (185-254) «Против Цельса» (см. Интернет), где Ориген приводит его высказывания: «Но возвратимся опять к тому, что Цельс влагает в уста иудея, именно к утверждению, что мать Иисуса была изгнана своим мужем-плотником после того, как была обличена в нарушении супружеской верности и родила от какого-то солдата по имени Пантеры» (кн. 1, XXXII).
Но, учитывая, что Цельс писал об этом через 150 лет после казни Иисуса, со слов иудея, и был непримиримым противником христианства, это свидетельство не может быть принято как окончательно истинное. Будем ориентироваться все-таки на то, что написано в Евангелиях.
В Евангелии от Иоанна есть интересная, ни к чему не привязанная фраза: «Иисус же, узнав, что хотят придти, нечаянно взять Его и сделать царем, опять удалился на гору Один» (Ин.6:15). Кто хотел придти, почему хотел сделать Иисуса царем – неведомо, и из смыслового текста тоже непонятно.
Когда Иисус в последний раз пошел на пасху в Иерусалим, народ его приветствовал как царя. Как сказано в Евангелии от Иоанна: «На другой день множество народа, пришедшего на праздник, услышавши, что Иисус идет в Иерусалим, взяли пальмовые ветви, вышли навстречу Ему и восклицали: осанна! Благословен грядущий во имя Господне, Царь Израилев! Иисус же, нашед молодого осла, сел на него, как написано: «Не бойся, дщерь Сионова! Се, Царь твой грядет, сидя на молодом осле» (Ин. 12: 12-15).
Казнили Иисуса тоже как царя, претендента на престол. Когда римский прокуратор Пилат спросил народ, не желают ли они отпустить Иисуса в честь праздника Пасхи, они потребовали его казнить. Как написано в Евангелии от Марка: «Пилат, отвечая, опять сказал им: что же хотите, чтобы я сделал с Тем, Которого вы называете Царем Иудейским? Они опять закричали: распни Его!» (Мк. 15:12,13).
Перед казнью воины правителя раздели Иисуса и надели на его багряницу, то есть одежду багряного цвета, которую носили цари, и начали над ним издеваться: «И сплели венец из терна, возложили Ему на голову и дали Ему в правую руку трость (имитация царского жезла); и, становясь перед Ним на колени, насмехались над Ним, говоря: радуйся, Царь Иудейский! И плевали на Него и, взявши трость, били Его по голове» (Мф. 27: 29,30).
Прохожие и духовенство тоже насмехались над распятым Иисусом: «Христос, Царь Израилев, пусть сойдет теперь с креста, чтобы мы видели, и уверовали» (Мк. 15:32). Также и надпись на кресте гласила о сути казни: «И была надпись вины Его: Царь Иудейский» (Мк. 15:26).
Так кто же родился в хлеву, которого так боялся царь Ирод? Пророк? Христос (Мессия)? Сын Бога, как называл себя Иисус? Или все-таки царь, как определили волхвы – древние астрологи? Уж очень много свидетельств, что родился претендент на царский престол.
Национальность Иисуса тоже под вопросом. Иисус считается евреем, но сами евреи не признают его таковым, поскольку он родился в Галилее, где население в то время было довольно смешанное. По этому поводу Эрнест Ренан в книге «Жизнь Иисуса» пишет: «Население Галилеи было очень смешанное, на что указывает и само ее название. Во времена Иисуса в числе ее жителей насчитывалось много не иудеев (финикияне, сирийцы, аравитяне и даже греки). В странах с таким смешанным населением случаи обращения в иудаизм были совсем не редкостью. Поэтому здесь невозможно поднимать вопрос о расе и доискиваться, какая именно кровь текла в жилах того, кто больше всех содействовал искоренению различных людей по крови. Он вышел из среды народа».
Другой историк Филипп Шафф (1819-1893) в своей книге «Иисус Христос – величайшее чудо истории» об этом чуде пишет так: «Дитя в яслях, и Оно же – Спаситель мира, Дитя ненавидимое и преследуемое, и Оно же – благословляемое и возлюбленное; Дитя бедное и презираемое и Оно же – почитаемое и обожаемое, окруженное опасностями – и чудесно оберегаемое: Дитя, которое приводит в движение звезды на небе, город Иерусалим, пастухов иудейских и мудрецов восточных, и отталкивает от себя дурные гибельные элементы мира, и привлекает самые лучшие! Этот контраст, соединивший в себе самые противоположные, но в то же время нисколько не противоречащие друг другу вещи, слишком глубок, возвышен, слишком знаменателен, чтобы быть изобретением двух необразованных рыбаков».
Вот такое контрастное (но непротиворечивое) рождение Иисуса привело в движение все вокруг, и до сих пор движет сознанием миллиардов людей на земле. Красиво пишут некоторые историки!
Семья Иисуса
Счастлив тот, кто счастлив у себя дома.
Л.Толстой
Об отчиме Иисуса информации в Евангелиях очень мало. Праведный Иосиф упоминается в начале, когда Иисус родился, когда семьей бежали в Египет и еще, когда они ходили в Иерусалим с 12-летним Иисусом. Потом о нем – ни слова, и это очень странно, все-таки он был глава семьи и, соответственно, имел большое влияние на Иисуса в его детском возрасте.
О матери Иисуса в Евангелиях, включенных в Библию, тоже информации крайне мало. Там ничего не говорится о родителях Марии, ее жизни до замужества, ее занятиях в семье, жизни и воспитании Иисуса, и ее смерти. Более подробно о жизни Марии известно из апокрифических Евангелий, которые не вошли в Библию, и в поздних церковных сочинениях. Из этих, не очень достоверных сведений, известно, что родители Марии отдали ее на воспитание в храм, где она жила до совершеннолетия и замужества. По легенде Мария после смерти Иисуса жила в Иерусалиме с его учениками, и умерла через двенадцать лет.
Собственно, для нашей темы это несущественно. Но почему мать Иисуса – «Дева Мария»? В Евангелиях и в посланиях апостолов об этом ничего не сказано. Доктрина о девственности Марии была принята ранней Церковью, но не все были с этим согласны, Тертуллиан и Иовинианом отрицали ее. Затем появился термин «Приснодева», закрепленный на Пятом Вселенском Соборе в Константинополе, и, начиная с IV века, общепринятой становится формула: «Девой зачала, девой родила, девой осталась».
То, что Мария «зачала» от Святого Духа, и при этом осталась девой, некоторые представляют сегодня как партеногенез (девственное размножение). Партеногенез – это такая форма размножения организмов, при котором женские половые клетки (яйцеклетки) развиваются во взрослом организме без оплодотворения. Естественный партеногенез распространен у ящериц, некоторых видов рыб, отдельных видов птиц, земноводных, муравьев, термитов, членистоногих.
Случаев естественного появления партеногенетического потомства у млекопитающих, в том числе и у человека, неизвестно, хотя теоретически его нельзя полностью исключить. Но в этом случае появилось бы только женское потомство. Таким образом, рождение Иисуса в результате непорочного зачатия, не может иметь научного, биологического объяснения, и должно рассматриваться как чудо.
Пусть будет чудо, Мария зачала от Святого Духа, и осталась девственной. Но ведь она родила Иисуса так же, как рожают все женщины, при этом она уж никак не могла остаться девушкой. Чтобы объяснить этот парадокс пишут, что Мария родила через бок. Так, в православном задостоинике говорится: «Бог из боку твоею пройде» – как сквозь двери затворенные».
Иоанн Дамаскин (675 – 753), один из отцов Церкви, в своем творении «Точное изложение православной веры» (Глава XIV О родословии Господа и о Святой Богородице) пишет: «Зачатие произошло, конечно, через слух, а рождение через обыкновенное место для выхода тех, которые рождаются, хотя некоторые и рассказывают баснословно, что Он был рожден через бок Богоматери. Ибо для Него не невозможно было и пройти через врата, и не повредить печатей их. Следовательно, и после родов Приснодева остается Девою, никоим образом – до смерти не вступившую в общение с мужем».
Таким образом, Дамаскин утверждает, что Мария родила как все женщины, через половые органы («врата»), и Иисус вышел из чрева матери не повредив «печатей» – девственную плеву (не невозможно, – значит, возможно). Конечно, Богу все возможно. Как писал Симеон Новый Богослов (949 – 1022): «Воистину, что невозможно у человеков, возможно у Бога. – Как из ребра Адама безсеменно Бог создал женщину, так и из дщери Адамовой – Приснодевы и Богородицы Марии – заимствовал девственную плоть безсеменно и облекши в нее, стал Человеком, подобным первозданному Адаму».
Но ведь все-таки родился человек физический, не духом же вышел из чрева, а потом «облёкся в плоть»? Или понимать, как телепортировася? Непонятно, что Церковь так цепляется за девственность Марии. Разве нельзя почитать и молиться матери Христа как женщине? А то ведь приходится, защищая девственность, говорить всякую несуразицу.
Существует мнение, что девственность Марии понималась в начале в духовном плане, внутреннем девственном состоянии, а не физиологически. (См. Интернет): «Церковь заимствовала саму идею девственности у гностиков и не совсем умело совместила это с реальностью… Потому что у гностиков девственность была обусловлена тем, что рождение Христа они понимали в духовном смысле, а не в физиологическом…
Гностики учили о внутреннем девственном состоянии Марии, то есть безгрешности, в смысле праведности… а Церковь этот аспект поняла превратно, скорей всего, так было нужно. Поэтому католическая и православная Церкви учат, что Мария и после рождения Христа осталась девственницей именно на физиологическом уровне». Но сегодня, чтобы исправить эту нелепость, значит признать, что древние отцы Церкви были не правы, а это современная Церковь допустить не может.
О семье Иисуса Эрнест Ренан в книге «Жизнь Иисуса» пишет, исходя из своих соображений: «Отец его Иосиф и мать Мария были людьми среднего достатка, ремесленниками, жившими своим трудом, в состоянии столь обычном для Востока, которое нельзя назвать ни довольством, ни бедностью. Благодаря крайней простоте нравов, в таких странах не существует потребностей в том, что у нас входит в понятие о приятной и удобной жизни; привилегия богача становится почти бесполезной, и все обращаются в добровольных бедняков. С другой стороны, полное отсутствие вкусов к искусству и ко всему тому, что придает материальной жизни известное изящество, сообщает здесь хозяйству людей, ни в чем не нуждающихся, внешний вид недостатка».
Место детства Иисуса Ренан описывает так: «Город Назарет во времена Иисуса был маленький городок, расположенный в широкой долине у вершины групп гор, замыкающий на севере равнину Ездрелона. Подобно всем городкам того времени, Назарет представлял собой группу хижин, выстроенных без всякого стиля, и имел тот общий вид, печальный и бедный, каким отличаются все поселения в семитических странах. Мы узнаем улицы, где он играл ребенком, в этих каменистых тропинках или в этих маленьких переулках, отделяющих хижины одну от другой. Без всякого сомненья, дом Иосифа походил на эти бедные лачуги, в которых свет проникает через дверь и которые служат в одно и то же время и мастерской, и кухней, и спальней; вся их обстановка состоит из циновки, нескольких подушек на полу, из одного или двух глиняных сосудов и раскрашенного сундука.
Окрестности города прелестны, и ни один уголок мира не располагает так хорошо к мечтаниям об абсолютном счастье. Антонин Мученик, живший в конце VI века, рисует очаровательную картину плодородия окрестностей Назарета, которые он сравнивает с раем. Горизонт города невелик, но если подняться немного выше, взойти на плоскогорье, где вечно дует ветер, и очутиться, таким образом, выше всего города, то откроется великолепная перспектива. В небольшой впадине между горами Сулем и Фавор открывается вид на долину Иордана и на возвышенные равнины Переи, образующую на востоке непрерывную линию».
О братьях и сестрах Иисуса мы узнаем из Библии. В Евангелии от Матфея сказано: «Не плотников ли Он сын? не Его ли Мать называется Мария и братья Его Иаков и Иосий, и Симон, и Иуда? И сестры Его не все ли между нами?» (Мф. 13:55,56). Итак, у Иисуса было четыре брата и как минимум, две сестры.
Эрнест Ренан по этому поводу пишет: «Семья его, происходила ли она от одного или нескольких браков, была довольно многочисленна. У Иисуса были братья и сестры и, по-видимому, он был старшим. Ни о ком из них ничего неизвестно, ибо те четыре лица, которых выдают за его братьев и из числа которых один, Иаков, приобрел важное значение в первые годы христианства, приходились ему двоюродными братьями». Итак, Ренан считает, что братья Иисуса были двоюродными, и они были младше Иисуса.
Да, у Марии была сестра, тоже Мария. Как сказано в Евангелии от Иоанна: «При кресте Иисуса стояли Матерь Его, и сестра Матери Его Мария Клеопова, и Мария Магдалина» (Ин. 19:25). Тогда выходит, что двоюродные братья и сестры Иисуса были родными детьми Марии Клеоповой. Но если это так, то почему часто упоминается, что они были вместе с Марией, матерью Иисуса?
Церковь тоже считает, что Мария от Иосифа не рожала. Вернемся опять к тексту Иоанна Дамаскина, приведенному выше: «Следовательно, и после родов Приснодева остается Девою, никоим образом – до смерти не вступившую в общение с мужем». По преданию, на котором настаивает Православная Церковь, Иосиф был женат на Соломии, она родила ему четыре сына и две дочери. После смерти Соломии Иосиф долгое время был вдовцом, и ко времени обручения с Марией ему было уже 80 лет. Но в Евангелиях нет даже намека, что Иосиф был ранее женат и имел детей до Марии. И если у Иосифа до Марии были дети, то почему они не упоминаются при переписи?
Католическая Церковь придерживается мнения, что Иосиф – мужчина средних лет (что можно увидеть хотя бы по фильму «Мария, мать Иисуса»), и он к Марии тоже не «прикасался», а относился к ней как рыцарь. Но часть протестантов уверены, что Мария после рождения Иисуса стала обычной женой Иосифа и родила ему упомянутых братьев и сестер.
В общем, путаная история. Надо вернуться к началу, к Евангелиям. Во-первых, в Евангелии сказано: «и братья Его», «и сестры Его». Во-вторых, в Евангелии от Матфея записано: «И не знал Ее, как, наконец, Она родила Сына Своего первенца, и он нарек ему имя: Иисус» (Мф. 1:25). В Евангелии от Луки так же: «И родила Сына Своего первенца, и спеленала Его, и положила Его в ясли, потому что не было им места в гостинице» (Лк. 2:7). Итак, запись там и там: «родила Сына Своего первенца» может свидетельствовать, что Мария рожала и после Иисуса, уже от Иосифа.
Но к этим фразам Церковь приводит следующее возражение: «Ни наименование Иисуса «Первенцем», ни упоминание в Священном писании о Его братьях и сестрах не доказывает, что у Девы Марии в дальнейшем еще родились дети. Первенцем у евреев называли всякого первого родившегося младенца, независимо от того, рождались ли после него дети или нет. А братьями и сестрами называли также двоюродных братьев и сестер и зачастую еще более дальних родственников». А что доказывает обратное?
Церковь утверждает: «Умирающий на кресте Спаситель поручил заботиться о Своей Матери апостолу Иоанну (Ин. 19:26,27). Если бы у Марии были родные дети, то поручение было бы дано им, а не апостолу». Не очень убедительное доказательство.
Но посмотрим другие переводы Евангелия. Перевод Нового Завета с древнегреческого на современный русский язык, издание Российского Библейского общества (РБО), звучит следующим образом: «Но он не прикасался к ней до тех пор, пока она не родила Сына. Он назвал его Иисусом» (Мф. 1:25). То есть, потом «прикасался»?
Перевод с древнегреческого священника Православной Церкви отца Леонида Лутковского гласит так: «И не обладал ею, доколе не родила она Сына своего Первенца, которого он назвал именем Иисус (Мф. 1:25). Здесь: «не обладал ею, доколе не родила», можно понять, что после «обладал».
В Библии 1990 года, которой я пользуюсь, сказано: «И не знал Ее, как наконец Она родила Сына Своего первенца, и он нарек Ему имя: Иисус» (Мф. 1:25). А вот здесь уже не скажешь, что после «прикасался» или «обладал». Так шлифуются переводы, пока не получится то, что надо.
Церковь, настаивая на девственности матери Иисуса, создала лишнюю и ненужную проблему. Поклоняться Женщине-Матери более традиционно. Женщине-Матери поклонялись все народы во все века: Мать-земля, мать плодородия, мать-кормилица… К ней обращались в молитвах, ей посвящались стихи, ее изображали в картинах и статуях, и даже боги в древних религиях имели своих матерей. Поэтому поклонение Матери Иисуса, как Матери Вселенной, более духовно, более возвышенно, более благородно, чем поклонение девушке, которая невесть как родила. И если древние отцы Церкви хотели тем самым подчеркнуть целомудренность Марии, то сделали это очень неудачно.
Где был Иисус?
Мы чтим Иисуса,забывая,
чему он нас учил.
Михаил Задорнов
О детстве, юности и молодых годах Иисуса из Назарета ничего не сказано. Лишь в Евангелии от Луки Иисус упоминается в возрасте двенадцати лет, когда он с родителями пошел на Пасху в Иерусалим, по возвращении исчез, и через три дня Мария с Иосифом нашли его в храме среди священников, которые «дивились разуму Его и ответам Его» (2: 41-47).
Этот пробел в биографии Иисуса от 12 лет до его явления народу интересовал многих исследователей. Приведем опять извлечение из писания «Против Цельса» (кн.1,XXVIII), где Ориген отмечает: «Он представляет дело так, что иудей у него ведет разговор с Иисусом и выставляет против Него, как ему представляется, многочисленные обвинения. Прежде всего, он обвиняет Его в том, что Он ложно выдает Себя за сына Девы, поносит Его за то, что Он имеет своей родиной иудейскую деревню и родился от местной бедной женщины-поденщицы... и что этот Иисус по причине бедности стал заниматься поденной работой в Египте, и изучил некоторые волшебства, которыми славятся египтяне; что Он затем возвратился в свое отечество и, сильно возгордившись (своим) искусством волхования, при помощи этого искусства объявил Себя Богом».
Таким образом, Цельс утверждает, что Иисус в годы своего отсутствия был в Египте, работал там поденщиком и одновременно изучал египетскую магию, которую затем применял, возвратившись на родину. Но посмотрим другие мнения.
Русский журналист Николай Нотович в 1894 году опубликовал книгу под названием «Неизвестная жизнь Иисуса Христа, его биография и путешествие по Индии». Нотович в 1883 – 1887 годах путешествовал в Центральной Азии и в Индии, где в буддийском монастыре «Хемис» близ Кашмира обнаружил «следы Христа». Это были копии с древних рукописей, в которых рассказывалось о том, что Исса в возрасте 18 – 30 лет путешествовал по Востоку, изучал буддизм, йогу, осваивал медитацию.
Известный теософ Анни Безант (1847 – 1933) в своей книге «Эзотерическое христианство» пишет об Иисусе, что после 12-ти лет «родители отправили его в пустынную область южной Иудеи для обучения в общине ессеев. Когда ему исполнилось девятнадцать лет, он вступил в монастырь ессеев, находившийся близ горы Сербал; монастырь этот охотно посещался учеными, направлявшимися из Персии и из Индии в Египет. Там была собрана великолепная библиотека оккультных книг, часть из которых была индусского происхождения из загималайской области. Из этого сосредоточения мистической науки Иисус отправился позднее в Египет. Изучив до глубины тайную доктрину, которая была душою ессейской общины, он получил в Египте Посвящение в качестве Ученика единой Белой Ложи, из которой вышли все Основатели великих религий».
Есть еще целый ряд работ, написанных религиозными деятелями, историками и независимыми исследователями, в которых они пытались восстановить этот пробел в биографии Иисуса. К. Р. Поттер «Раскрытая тайна утерянных лет Иисуса», Элизабет Клер Профит «Утерянные годы Иисуса», Холджер Керстен «Иисус жил в Индии», Дик и Жанет Бок «Тайна Иисуса», А. Фабер-Кайзер «Иисус умер в Кашмире» и много других публикаций на эту тему.
Эти публикации охватывают путешествия Иисуса в Афины, Египет, Индию, Тибет, Непал. Но все это лишь сомнительные предположения, и копии рукописей, которые нашел Нотович, тоже вызывают сомнение у многих исследователей.
Есть также мнение, что Иисус вовсе никуда не путешествовал в этот период жизни, а жил с родителями. При этом ссылаются на Евангелие от Луки, где сказано: «И пришел в Назарет, где был воспитан, и вошел, по обыкновению Своему, в день субботний, и встал читать» (Лк. 4:16). Но выражение «воспитан» обычно относится к детскому периоду.
Святитель Иоанн Златоуст (347 – 407) пишет по этому поводу, что Иисус, пройдя все возрасты, где наибольшая тяга к грехам, и исполнив закон, только тогда приступил к крещению – последнему делу закона. То есть жил с родителями. Но Иисус действительно отсутствовал в данный период, примерно с 17-18 лет, и до своего явления народу уже в зрелом возрасте.
В Евангелии от Матфея есть такая запись: «И пришел в Отечество свое, учил их в синагогах их, так что они изумлялись и говорили: откуда у Него такая премудрость и силы? Не плотников ли Он сын? Не Его ли Мать называется Мария и братья Его Иаков и Иосий, и Симон, и Иуда? И сестры Его не все ли между нами? Откуда же у Него все это? И соблазнились о Нем. Иисус же сказал им: не бывает пророка без чести, разве только в отечестве своем и в доме своем» (Мф. 13:54 – 57).
В Евангелии от Иоанна тоже есть указание на его отсутствие: «Возроптали на Него Иудеи за то, что Он сказал: «Я есмь хлеб, сшедший с небес», и говорили: не Иисус ли это, сын Иосифов, Которого отца и Мать мы знаем? Как же говорит Он «Я сшел с небес?» (Ин. 6:41,42).
И действительно, откуда у человека, воспитанного с детства в обществе правоверных иудеев, для которых Бог – неприступная святыня, и даже имя его – Иегова, священно, появилась уверенность в своей божественности? Где и как он почерпнул эту идею во время своего отсутствия? Если бы он жил и воспитывался все время в Иудее, такая идея никогда бы ему в голову не пришла. Понять, откуда Иисус почерпнул эту идею, значит понять, где он был много лет.
Придется добавить еще одну версию. В те времена существовала религия, названная «тенгрианство», которая возникла за тысячу лет до рождения Иисуса. Ее исповедовали народы Центральной Азии. Они поклонялись Великому Богу, который распоряжался судьбами человека, народа и государства. Тюрки-кипчаки (гунны) называли его Тенгри, монголы – Тэнгер.
Бог Тенгри-хан, Человек-небо, Человек-солнце был поистине космических масштабов, Он творец мира, Он сам есть мир, Его обитель – небеса. К Тенгри, Богу-Отцу, создателю мира обращали народы свои молитвы, просьбы и чаяния, ему приносились жертвы и саму жизнь.
Кроме Тенгри-хана, кипчаки чтили богиню Умай. Она олицетворяла женское земное начало. Умай покровительствовала младенцам, и изображали её, как правило, с младенцем на руках. Свою покорность Тенгри-хану кипчаки подчеркивали, используя древний символ – знак равностороннего креста: его наносили на лоб либо краской, либо в виде татуировки.
Когда кипчаки, впервые встретившись с христианами, услышали о Сыне Бога Небесного – об Иисусе Христе, – они вовсе не удивились, ведь у Тенгри тоже были сыновья. Старший сын Гэсер был послан Богом на землю править одним из народов. Он родился, как и Иисус, в человеческом облике, в семье князя, и в легендах о Гэсере много общего с преданиями о Христе. Гэсер жил и совершал подвиги за много веков до рождения Иисуса, и этот герой был хорошо известен в Тибете, Монголии и соседних странах. В Индии под влиянием буддизма образ Гэсера со временем видоизменился и получил иное развитие: его отцом стал считаться Брахма. Гэсер занимает почетное место в пантеоне тибетского буддизма как герой, очищающий мир от скверны.
Не под влиянием ли этой религии Иисусу пришла идея объявить себя сыном Бога? Он мог воспринять эту идею в Индии, в Тибете, а также, если был в плену у кипчаков. В те времена путешественников нередко захватывали в плен и определяли в рабство.
Ясно одно: Иисус явился в Иудею после многолетнего своего отсутствия зрелым и опытным мужем; он имел выдающиеся способности и применил их в своей бурной деятельности. Этому немало способствовал проповедник Иоанн Креститель. Посмотрим, как это произошло.
Иоанн Креститель и Иисус Назорей
Не позволяйте вчерашнему дню
влиять на себя сегодня.
Ричард Нельсон
В Евангели от Луки, в главе первой сказано, что священник Захария и его жена Елисавета детей не имели, хотя были уже в преклонном возрасте. Однажды, когда Захария службу нес, явился ему ангел Гавриил и сообщил следующее: «Ангел же сказал ему: не бойся Захария, ибо услышана молитва твоя, и жена твоя Елисавета родит тебе сына, и наречешь ему имя: Иоанн… и Духа Святого исполнится еще в чреве матери» (Лк. 1:13-15).
Захария от такого сообщения онемел, а Елисавета после зачатия пять месяцев «таилась», чтобы не было «поношении между людьми» (Лк. 1:24).
Потом Гавриил полетел в Назарет, где жила Мария, и сказал ей, что она «зачнет» и родит сына от Духа Святого. Но Мария усомнилась, как она родит, не имея мужа, и: «Ангел сказал ей в ответ: Дух Святой найдет на Тебя, и сила Всевысшего осенит Тебя, потому и рождаемое святое наречется Сыном Божиим; вот и Елисавета, родственница Твоя, называемая неплодною, и она зачала сына в старости своей, и ей уже шестой месяц» (Лк. 1:35,36).
Мария срочно пошла к Елисавете, уже будучи беременной. «И вошла в дом Захарии, и приветствовала Елисавету. Когда Елисавета услышала приветствие Марии, взыграл младенец в чреве ее; и Елисавета исполнилась Святого Духа, и воскликнула громким голосом, и сказала: благословенна Ты между женами, и благословен плод чрева Твоего!» (Лк. 1:40-42).
Мария пробыла у Елисаветы около трех месяцев и вернулась домой.
Когда Иоанн родился, и в восьмой день пошли его обрезать, Захария тоже «исполнился Святого Духа», заговорил и начел пророчествовать.
О детстве и юности Иоанна Крестителя ничего не сказано также, как и о детстве Иисуса. Лука пишет: «младенец же возрастал и укреплялся духом, и был в пустынях до дня явления своего Израилю» (1:80).
Отсюда мы узнаем, что Иоанн Креститель и Иисус Назорей были родственниками, причем Иоанн был старше Иисуса на шесть месяцев. Доктор исторических наук Б. В. Сапунов пишет, что они были двоюродными братьями, но в Евангелии не сказано, что Елисавета и Мария были родными сестрами. Возможно, они были в ином родстве.
Что сказал ангел Гавриил Захарию, известно лишь самому Захарию, но отчего он онемел? Это опять же сказал Гавриил: «ты будешь молчать», и Захария упорно молчал все девять месяцев. Может, не хотел разговаривать на эту тему, и сослался на Гавриила? И почему Елисавета пять месяцев «таилась» от людей, пока к ней не пришла Мария? Обычно в таких случаях радуются и всем рассказывают. Возможно, им в это время пришла хорошая мысль объяснить свои удивительные зачатия? Поэтому, хотя в Евангелии от Луки сказано, что Захария – отец Иоанна Крестителя (1:67), но возникает сомнение.
Следующий вопрос: почему Иоанн Креститель удалился в пустыню и был там до своего явления Израилю? Где он был, и как долго (может, годы) – не сказано, но, появившись, начал проповедовать конец света: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное». Не был согласен с учением иудеев? Маловероятно, все-таки он воспитывался в семье священника. Во время этого отсутствия что-то коренным образом изменилось в его религиозном воззрении.
Сколько лет было Иоанну, когда он начал проповедовать, – неведомо. Известно лишь, что он был человек праведный, носил грубую одежду, не пил вина, ел акриды (саранчу) и дикий мед. Проповедуя, Иоанн Креститель вещал о скором наступлении конца света, призывал народ к покаянию и крестил людей в реке Иордан, окуная их с головой в воду для смывания грехов.
«Крещение» (от слова «крест») в старославянском и русских текстах Священного Писания соответствует греческому «баптизма» – «погружение». Так обозначен существовавший у иудеев (и у многих других народов) обряд погружения в воду, знаменующий очищение от греха, подобно очищению водой тела.
Иоанн резко критиковал священников и даже царя, за что был посажен в темницу, а затем ему там отрубили голову. Народ считал Иоанна пророком, Илией (древним пророком) и даже Христом. Но Иоанн это не утверждал: «Когда же народ был в ожидании, и все помышляли в сердцах своих об Иоанне, не Христос ли он, – Иоанн всем отвечал: я крещу вас водою, но идет Сильнейший меня, у Которого я недостоин развязать ремень обуви; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем» (Лк. 3:15,16). То есть, должен придти Христос (Мессия), которого иудеи ожидали согласно древним пророчествам.
В Евангелии от апостола Иоанна сказано, что когда Иоанн Креститель принялся крестить людей в Иордане и молва об этом распространилась, к нему пришли священники из Иерусалима и спрашивают:
Кто ты, Христос? – нет.
Ты Илия? – нет.
Пророк? – нет.
Так чего же ты крестишь?
– Готовлю к приходу, которого вы не знаете (Ин. 1:19-27).
И вот, после многолетнего своего отсутствия в Иудею является Иисус Назорей и идет креститься к Иоанну Крестителю, чтобы смыть грехи, накопленные в чужой стране (Хотя, зачем ему креститься, какие грехи могут быть у Сына Бога?).
И там происходит чудо. Как написано в Евангелии от Марка: «И когда выходил из воды, тотчас увидел Иоанн разверзающиеся небеса и Духа, как голубя, сходившего на Него. И глас был с Небес: Ты Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мк. 1:10,11).
Так Иоанн Креститель узнал, что явился Христос. Остальные присутствующие ничего такого не видели и не слышали, сильно были заняты смыванием грехов. Иначе бы побежали всем рассказывать, о таком чуде умолчать невозможно.
В Евангелии от Иоанна об этом сказано более красноречиво: «На другой день видит Иоанн идущего к нему Иисуса и говорит: вот Агнец Божий, который берет на Себя грех мира; Сей есть, о Котором я сказал: «за мной идет Муж, Который стал впереди меня, потому что Он был прежде меня»; Я не знал Его; но для того пришел крестить в воде, чтобы Он явлен был Израилю. И свидетельствовал Иоанн говоря: я видел Духа, сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на Нем; я не знал Его; но Пославший меня крестить в воде сказал мне: «на кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем, Тот есть крестящий Духом Святым»; и я видел и засвидетельствовал, что Сей есть Сын Божий» (1:29-34). О голосе с неба в Евангелии от Иоанна ничего не сказано.
Однако в Евангелиях от Матфея и Луки есть какая-то нестыковка в сюжете явления Иисуса народу. Когда Иисус пришел креститься, Иоанн Креститель также сразу признал в нем Мессию, и даже говорил, что мне надо креститься у тебя; он также видел голубя как Духа и слышал голос с небес «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф. 3:13-17).
Но когда Иоанна посадили в тюрьму, а Иисус начал исцелять, проповедовать, и слава о нем стала распространяться, то: «Иоанн же, услышав в темнице о делах Христовых, послал двоих из учеников своих сказать Ему: Ты ли Тот, который должен придти, или ожидать нам другого?» (Мф. 11:2,3) (Лк. 7:19).
Что же получается: сначала Иоанн Креститель узнает Иисуса как Христа и возлюбленного Сына Бога, которому он готовил путь, а потом спрашивает, ты ли Мессия? Что, в тюрьме он засомневался?
Иисус отвечает уклончиво: «скажите Иоанну, что слышите и видите: слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают и нищие благовествуют» (Мф. 11:4). То есть сказал только о своем целительстве. И уже потом, когда Иоанну Крестителю отрубили голову, Иисус начал утверждать, что он – Христос и Сын Бога.
Создается впечатление, что Иоанн Креститель говорил о Мессии вообще, которого иудеи ждали согласно древним пророчествам, а не конкретно об Иисусе из Назарета. А затем в Евангелиях было дописано конкретно об Иисусе.
Эрнест Ренан в книге «Жизнь Иисуса» пишет по этому поводу следующее: «Для того чтобы поддержать его миссию общепризнанным авторитетом, создали рассказ, будто бы Иоанн с первого взгляда на Иисуса провозгласил его Мессией, что он признавал себя ниже Иисуса, недостойным развязать шнурки его башмаков; что сперва он будто бы отказывался крестить Иисуса и утверждал, что наоборот, Иисус должен его крестить. Это были преувеличения, которые в достаточной степени опровергаются последним посольством Иоанна к Иисусу, как бы вызванным некоторым сомнением».
После крещения Иисус сразу ушел в пустыню, был там сорок дней, и когда услышал, что Иоанн взят под стражу, удалился в Галилею, и тоже начал проповедовать (Мф. 4:12, 17).
Иисус начал свою проповедь как Иоанн, вещая о конце света. Как сказано в Евангелии от Матфея: «В те дни приходит Иоанн Креститель и проповедует в пустыне Иудейской, и говорит: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 3:1,2). Когда Иоанна посадили в темницу, Иисус также начал проповедовать: «С того времени Иисус начал проповедовать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 4:17). Это было настолько преемственно, что царь Ирод Антипа подумал, что это воскрес из мертвых Иоанн Креститель, которому он отрубил голову (Мф.14:2).
То же самое в Евангелии от Марка: «После же того, как предан был Иоанн, пришел Иисус в Галилею, проповедуя Евангелие Царства Божия» (Мк. 1:14).
Правда, в Евангелии от Иоанна сказано, что Иисус и Иоанн вначале крестили одновременно, и ученики Иоанна жаловались, что все идут креститься к Иисусу (Ин. 3:22-28), но это явно надумано, как и многое чего в этом Евангелии.
А насчет голубя, сходящего как Дух, и голоса с небес, которых, кроме Иоанна, никто не видел и не слышал, так об этом чуде, вполне вероятно, сообщил сам Иисус своим ученикам после того, как Иоанна казнили, и они доверчиво записали это в Евангелие. В дальнейшем такой же голос с небес прозвучит на горе Фавор, но уже не по рассказу Иисуса, а в творческом исполнении.
Если мы обратимся к труду Оригена «Против Цельса», то там найдем комментарий к этому чуду (кн. 1,XLI). Цельс представил разговор иудея с Иисусом так: «Ты, – заявляет он, – говоришь, что на тебя во время купания возле Иоанна спустилось из воздуха что-то похожее на птицу. Но кто же, – как говорит у него иудей, продолжая свои вопросы, – кто же видел это и может быть достоверным свидетелем этого видения, кто слышал голос с неба, объявляющий тебя Сыном Божиим? – кто, кроме Тебя, как Ты говоришь, и еще того одного выводимого Тобой незнакомца, который как и ты сделался жертвой карающей справедливости».
Итак, согласно Цельсу, сам Иисус рассказал об этом чуде своим ученикам.
Ориген, возражая, приводит чудеса, описанные в священных писаниях иудеев, и пишет, что Иисус «гораздо более достоин доверия, когда сказал об этом своем видении ученикам и затем, – как естественно предположить, – сообщил им, что это видение Он видел и что за голос Он слышал. Правда, могут возразить, что писавшие об образе голубином и голосе небесном не все были непосредственными слушателями Иисуса, когда он рассказывал об этих событиях, но ведь писателям Евангелия это чудо, случившееся во время крещения Иисуса, мог открыть тот же Дух Святой» (кн. 1, XLIV).
Одним словом, Ориген признает, что о голубе и голосе с небес Иисус сам сказал ученикам, а если и не всем сказал, то писавшим Евангелия сообщил об этом Дух Святой.
Также и об искушении сатаной. Сразу после крещения Иисус ушел в пустыню, был там в одиночестве сорок дней, и там его сильно искушал дьявол. Как сказано в Евангелии от Матфея: «И приступил к нему искуситель и сказал: если ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами». Потом дьявол несет его в Иерусалим, ставит на вершину храма «И говорит Ему: если Ты Сын Божий, бросься вниз». Затем дьявол несет его на высокую гору, откуда видны все царства мира (что это за гора такая?) «И говорит Ему: все это дам Тебе, если падши поклонишься мне». Но Иисус все это стойко вынес, сославшись на святые писания, а напоследок еще и обругал: «отойди от Меня, сатана» (Мф. 4:3-10). Ну и откуда ученики все это узнали, что записали в Евангелие? Конечно, от самого Иисуса, не дьявол же им рассказал.
И все-таки, что там, в пустыне, делал Иисус сорок дней? Богословы разъясняют, – молился. Может и молился, но, скорее всего, тщательно изучал священные писания евреев потому, что когда он учил в храме, то: «И дивились Иудеи, говоря: как Он знает Писания, не учившись?» (Ин. 7:15). Потом он к своим словам и делам добавлял сказанное в этих писаниях, подчеркивая, что это о нем говорится.
Иоанн Креститель говорил с народом просто и понятно. Мытарям (сборщикам налогов) – не берите взяток. Воинам – никого не обижайте, не клевещите, довольствуйтесь своим жалованием. И поучал: у кого две одежды, дай неимущему, у кого есть пища – поделись, и так далее.
Иисус, в отличие от Иоанна, преподносил народу свое учение притчами: о сеятеле, о виноградаре, Царстве Небесном и прочем. Ученикам же Иисус отдельно объяснял смысл сказанного. «Ученики же спросили у Него: что бы значила притча сия? Он сказал: вам дано знать тайны Царствия Божия, а прочим в притчах, так что они видя не видят и слыша не разумеют» (Лк. 8:9,10).
Ну, уж если ученикам надо разъяснять притчи, то народ тем более не понимал. Но чем непонятней, тем интересней и значительней. Доходило до нелепого. Например, Иисус сказал самарянке у колодца: «А кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную. Женщина говорит Ему: господин! Дай мне этой воды, чтобы мне не иметь жажды и не приходить сюда черпать» (Ин. 4:14-15).
И еще, когда Иисус сказал народу: «Ибо хлеб Божий есть Тот, который сходит с небес и дает жизнь миру. На это сказали Ему: Господи! подавай нам всегда такой хлеб» (Ин. 6:33,34).
А вообще, Иисус в своих проповедях не говорил ничего особенного и нового, а повторял, что было сказано до него в Ветхом Завете, но лишь более усугубляя сказанное до крайности.
Эрнест Ренан в своей книге «Жизнь Иисуса» по этому поводу пишет: «В отношении справедливости он ограничивался повторением общераспространенного изречения: «Итак, во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними». Но эта старая, все еще довольно эгоистичная истина, его не удовлетворяла. Он доходил до крайности:
«Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобой и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду».
«Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя».
«Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас».
«Не судите, да не судимы будете. Прощайте и прощены будете. Будьте милосердны, как Отец ваш милосерд. Блаженнее давать, нежели принимать».
«Кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится».
По поводу милостыни, благочестия, добрых дел, кроткости, миролюбия, полного сердечного бескорыстия ему почти нечего было прибавить к учению синагоги. Но он умел давать своей проповеди такой умилительный характер, что давно известные афоризмы казались чем-то новым».
Иоанн Креститель был назорей, то есть «посвященный Богу». Назореи не пили вина, не стригли волос, носили грубую одежду, вели аскетический образ жизни и, как пророки, служили примером самоотвержения.
Некоторые считают, что Иисус тоже был назореем, но Церковь это отрицает. Вопрос важный: если Иисус был назорей, то он равен Иоанну Крестителю, просто как человек, посвятивший себя Богу, и наверно общался с Иоанном, до своего крещения, как это обычно делают единоверцы. Посмотрим, что сказано в Евангелиях по этому поводу.
В Евангелии от Марка одержимый кричал: «…что Тебе до нас, Иисус Назарянин?» (Мк. 1:24). Здесь Иисус «назарянин», то есть родом из города Назарета.
В Евангелии от Матфея записано: «И пришед поселился в городе, называемом Назарет, да сбудется реченное через пророка, что Он Назореем назовется» (Мф. 2:23). Там же, у Матфея, когда арестовали Иисуса и опознали Петра, его ученика, сказано: «и этот был с Иисусом Назореем» (Мф. 26:71). Таким образом и древний пророк вещал, что Мессия будет назорей, и народ его так называл.
В Евангелии от Луки, когда слепой сидел у дороги, и, услышал шум проходящего народа, спросил, что это: «Ему сказали, что Иисус Назорей идет» (Лк. 18:37). То есть, и здесь народ называл Иисуса назореем.
В Евангелии от Иоанна, когда пришли арестовывать Иисуса, он спросил: кого ищите? «Ему отвечали: Иисуса Назорея. Иисус говорит им: это Я». Причем, два раза повторил (Ин. 18:5). Здесь уже сам Иисус признает, что он назорей.
Также надпись на кресте была: «Иисус Назорей, Царь Иудейский» (Ин. 19:19).
И в «Деяниях Святых Апостолов» сказано, что когда Павла «осиял великий свет с неба», он упал на землю и спросил: «кто Ты, Господи? Он сказал мне: Я Иисус Назорей, Которого ты гонишь» (Деян. 22:8). Тут уж сам Иисус с того света назвал себя назореем, как сообщил Павел.
Там же, в «Деяниях», упомянуто словами апостола Петра: «Мужи Израильские! Выслушайте слова сии: Иисуса Назорея…» (Деян. 2:22). Ну, уж если апостол Петр называет Иисуса назореем, то…
Вообще, закон о назорее Бог дал Моисею, согласно Ветхому Завету (Числа, глава 6). А в Книге Судей (13:2-5) сказано следующее: «В то время был человек из Цоры, от племени Данова, именем Маной; жена его была неплодна и не рожала. И явился ангел Господень жене, и сказал ей: вот, ты не плодна и не рожаешь, но зачнешь и родишь сына. Итак берегись, не пей вина и сикера, и не ешь ничего нечистого. Ибо вот, ты зачнешь и родишь сына, и бритва не коснется головы его, потому что от самого чрева младенец сей будет назорей Божий, и он начнет спасать Израиля от руки Филистимлян».
Связь Ветхого и Нового Завета проходит в Евангелиях красной чертой, и Иисус неоднократно подчеркивал: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете через них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне» (Ин. 5:39).
Казалось бы, Евангелия свидетельствуют, что, действительно, Иисус был назорей, как и Иоанн Креститель. Но дело в том, что в отличие от Иоанна Крестителя Иисус не соблюдал традиции назорейства: он любил вино, не ограничивал себя в еде и вовсе не был аскетом. Как говорил сам Иисус: «Ибо пришел Иоанн Креститель, ни хлеба не ест, ни вина не пьет; и говорите: «в нем бес». Пришел Сын Человеческий, ест и пьет; и говорите: «вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам» (Лк. 7:33,34). Более того, Иисус сказал ученикам на Тайной Вечере: «Сказываю же вам, что отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего» (Мф. 26:29). То есть, не только здесь пил вино, но и после смерти, там, в Царстве Отца Небесного, собрался пить вино с учениками. Одним словом, этот вопрос открытый. Думается, тут Евангелие кем-то подправлено, но довольно неумело.
А вообще, интересные совпадения:
1. Иисус родился от неизвестного отца, и Иоанн, – под сомнением.
2. Иисус долго где-то отсутствовал до своего явления народу, и Креститель «был в пустынях до дня явления своего Израилю».
3. Иоанн вещал о скором наступлении конца света, Иисус – тоже.
4. Иоанн – назорей, и Иисус, похоже, был назореем, а потом вышел из назорейства.
И если учесть, что они были родственниками, то напрашивается вывод…
Иисус высоко отзывался об Иоанне Крестителе, как о великом пророке, но добавлял при этом, что он только готовил путь Христу. И в подтверждение, что Иоанн лишь готовил путь ему, Иисус сказал: «И если хотите принять, он есть Илия, которому должно придти» (Мф. 11:14). Это из Ветхого Завета, где говориться, что перед Мессией должен придти Илия, древний пророк. Иудеи верили в воплощение, поэтому Иисус и заявил, что Иоанн есть воплотившийся Илия.
Интересно о пророке Илии пишет Эрнест Ренан: «Из всех же великих личностей прошлого, воспоминания о которых возбуждали и волновали народ, подобно сновидениям беспокойной ночи, величайшим был Илия. Этот гигант среди пророков, в своем суровом уединении на горе Кармель, вел образ жизни диких животных, жил в пещерах, откуда появлялся, словно буря, чтобы низлагать царей, или возводить их на престол, и мало помалу, путем последовательных превращений, обратился в сверхчеловеческое существо, то видимое, то невидимое, и не вкусившее смерти.
Вообще верили, что рано или поздно Илия вернется и восстановит Израиль. Строгий образ жизни, которую он вел, страшные воспоминания, которые после него остались и под впечатлением которых Восток живет и доныне, вся эта мрачная фигура, которая вплоть до наших дней заставляет трепетать и может убивать, вся эта мифология, полная мщения и ужасов, живейшим образом поражала умы и, в некотором роде, клала свой отпечаток на все порождения народной фантазии. Каждый, кто претендовал на сильное влияние в народе, должен был подражать Илие, а так как пустыннический образ жизни был характерной чертой этого пророка, то «Божьего человека» представляли себе в виде отшельника».
Продолжая дело Иоанна Крестителя, Иисус свое крещение ставил гораздо выше Иоаннова, поскольку крестил не только водой, но еще и Святым Духом. Крещение водой лишь смывало грехи, а крещение Святым Духом (наложение рук на голову) преображало человека духовно и, тем самым, обеспечивало ему Царство Божие.
Как говорил Иисус Никодиму, начальнику иудейскому: «Иисус сказал ему в ответ: истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия». Никодим не понял: шо, опять войти в утробу матери своей и вновь родиться? Иисус объяснил Никодиму: «Иисус ответил: истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин. 3:3-5).
Креститься – это как бы вновь родиться очищенному водой и наполненному Святым Духом. И эту процедуру, – наполнение Святым Духом, – делал лично Иисус, наложив руки на голову посвящаемому и передавая ему Дух Святой. Только после этой процедуры посвящаемый может войти в Царство Божье.
Таким образом, Иисус, хотя и высоко отзывался об Иоанне Крестителе, но принижал его даже перед теми, кого перекрестил сам Иисус: «Истинно, истинно говорю вам: из рожденных женами не восставал больше Иоанна Крестителя; но меньший в Царстве Небесном больше его» (Мф. 11:11).
Так Иисус из Назарета, переняв дело Иоанна Крестителя, когда тому отрубили голову, поднял это дело на небывалую высоту – до Царства Небесного, а себя объявил Христом и Сыном Бога.
Был ли Лазарь мертвым
Не спрашивай меня о смерти ничего:
Я не был мертв еще от роду моего.
А. Дубровский
Одновременно с проповедованием Иисус занимался целительством. Как сказано в Евангелии от Матфея: «И ходил Иисус по всем городам и селениям, уча в синагогах их, проповедуя Евангелие Царствия и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях» (9:35).
Как исцелял? Очень просто. Например, исцеление прокаженного: «Иисус, простерши руку, коснулся его и сказал: хочу, очистись. И он тотчас очистился от проказы» (Мф. 8:3).
Или исцеление человека с сухой рукой: «Тогда говорит человеку тому: протяни руку твою. И он протянул; и стала она здорова, как другая» (Мф. 12:13).
Более подробно целительство описано в Евангелие от Марка. Например, исцеление глухого и немого: «Иисус, отведши его в сторону от народа, вложил персты Свои в уши ему и, плюнув, коснулся языка его; и воззрев на небо, вздохнул и сказал ему: «еффафа», то есть «отверзись». И тотчас отверзся у него слух, и разрешились узы его языка, и стал говорить чисто» (Мк. 7:33-35).
Или лечение слепого: «Он, взяв слепого за руку, вывел его вон из селения и, плюнув ему на глаза, возложил на него руки, и спросил его, видит ли что? Он взглянув, сказал: вижу проходящих людей, как деревья. Потом опять возложил руки на глаза ему и велел ему взглянуть. И он исцелился и стал видеть все ясно» (Мк. 8:23-25).
Исцелял даже на расстоянии, не видя и не прикасаясь к больному. Когда сотник подошел к Иисусу и попросил его придти к нему домой, вылечить больного слугу, Иисус не пошел, а просто сказал: «И сказал Иисус сотнику: иди, и, как ты веровал, да будет тебе. И выздоровел слуга его в тот же час» (Мф. 8:13).
Ну, а бесов выгонял из людей сплошь и рядом. Мало того, Иисус дал своим ученикам власть исцелять: «И призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь» (Мф. 10:1).
В деятельности Иисуса, как целителя, нет ничего исключительного. Все народы во все времена имели своих целителей, как святых, так и не святых – шаманов, магов, колдунов и прочих.
В христианстве широко известен святой целитель Пантелеимон, придворный врач императора Максимиана (284 – 305), который безвозмездно лечил всех, обращающихся к нему, и его казнили, как христианина. Он, как и Иисус, обращался к высшим силам, лечил расслабленных и одержимых. Известна блаженная Матрона Московская, ясновидящая и целительница (1881-1952), что в своем целительстве иногда накладывала руки на голову больного.
Григорий Распутин обладал способностью целителя. В Интернете можно прочитать, как его личный секретарь Арон Симанович рассказывает лечение своего сына. «Мой второй сын уже долгое время страдал болезнью, которая считалась неизлечимой. Его правая рука постоянно тряслась, и вся правая сторона тела была парализована. Он ежегодно несколько месяцев должен был проводить в кровати… Несколько раз я просил Распутина помочь моему сыну. Но он не соглашался на исполнение моей просьбы и всеми путями изворачивался.
Во время одного из его деловых посещений моего дома он увидел в моей квартире в очень жалком состоянии моего сына. Очевидно, Распутина охватило сострадание к ребенку. Не спуская с него глаз, он предложил мне привести сына к нему завтра рано утром. Мой сын должен был подождать Распутина в одной из комнат, а я – разбудить хозяина, но так, чтобы он меня не видел. Я привез сына в квартиру Распутина, посадил его в кресло в столовой, сам постучал в двери спальни и быстро покинул квартиру. Мой сын вернулся домой через час. Он был излечен и счастлив. Его болезнь вообще не возобновлялась.
Сын рассказывал, что лечение проводилось следующим образом: Распутин вышел к нему из своей комнаты, сел напротив в кресло, опустил на его плечи свои руки, направил свой взор ему твердо в глаза и сильно затрясся. Дрожь постепенно ослабевала, и Распутин успокоился. Потом вскочил и крикнул: – Пошел, мальчишка! Ступай домой, иначе я тебя выпорю! Мальчик вскочил, засмеялся и побежал домой». Это похоже на исцеление Иисусом человека с сухой рукой.
Из современных целителей можно вспомнить духовного целителя Гарри Эдвардса (1893 – 1976), который говорил: «Дар исцеления никогда не может принадлежать церкви Англии или любому другому исповедованию. Это дар Божий всему человечеству». Болгарская ясновидящая и целительница Ванга Димитрова (1911 – 1996), сама говорила, что при этом общается с духами. Американский «спящий пророк» Эдгар Кэйси, в трансовом состоянии ставил безошибочные диагнозы. Индийский святой Сатья Саи Баба (1926 – 2011) так же, как и Иисус, лечил иногда наложением рук. Бразильский целитель Жуан Тейшейра, к которому едут со всего американского континента и Европы, объясняет свои способности контактами с духами умерших людей.
Украинская колдунья Мария–Стефания прославилась исцелением тысяч «сглаженных», «порченых» и «одержимых» людей. Мне довелось как-то быть на ее сеансах и наблюдать, как люди корчились, орали, вопили и визжали нечеловеческими голосами, ну, явно «бесы выходили», так же, как сказано в Евангелиях. А в книге Евгения Мулярова «Джуна» можно прочитать, как Джуна Давиташвили вылечила глухого старика, вложив ему, как Иисус, пальцы в уши.
В книге И. Винокурова и Н. Непомнящего «Люди и феномены» (1999) приводится рассказ об известной целительнице Барановой Л. Г., которая восстанавливала людям зрение при помощи биоэнергии. «По словам Людмилы Георгиевны, она просто «берет» поток космической энергии, которая находится вокруг нас, и направляет его в глаза пациенту, «мысленно управляя этим потоком».
Нет разницы между святыми и не святыми целителями, те и другие могут чудесным образом лечить недуги людей способами, необъяснимыми с точки зрения науки.
Также и лечение на расстоянии, даже не видя человека. Многие знаменитые целители могли это делать. Можно вспомнить психотерапевта Анатолия Кашпировского, целительные сеансы которого по телевидению давали удивительные положительные результаты у многих зрителей.
Так что ничего невероятного или сказочного в целительстве Иисуса нет. Просто в Евангелиях эти события записаны очень кратко, без пояснений. На деле сеансы целительства проходили во времени с некоторыми ритуальными действиями. Например, ученики Иисуса «многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк. 6:13).
А вот тот случай исцеления, когда Иисус выгнал из бесноватого легион бесов и вогнал их в стадо свиней, которые бросились со скалы в море, – явно магическое действие. Не зря жители поселения «начали просить Его, чтобы отошел от пределов их» (Мк. 5:2-17).
Одно из самых значительных чудес Иисуса – воскресение мертвого Лазаря. Это описано в Евангелии от Иоанна. Иисус лично знал Лазаря и любил его. Когда Иисусу сообщили о болезни Лазаря, он сказал: «эта болезнь не к смерти, но к славе Божией, да прославится через нее Сын Божий» (Ин. 11:4). То есть, Иисус каким-то образом знал, что Лазарь не умрет и это тот случай, когда можно прославить себя как Сына Бога. Он не сразу пошел в селение, где был Лазарь, а выждал два дня. Потом сказал ученикам: «Лазарь, друг наш уснул но Я иду разбудить его» (Ин. 11:11). Ученики не поняли. Тогда Иисус сказал им прямо: «Лазарь умер; и я радуюсь за вас, что меня не было там, дабы вы уверовали; но пойдем к нему» (Ин. 11:15). При подходе Иисуса к селению, навстречу к нему вышла Марфа, сестра Лазаря, и сказала: «если бы Ты был здесь, Лазарь бы не умер», на что Иисус ответил, что воскреснет брат твой.
Когда Иисус пришел в селение, то Лазарь уже четыре дня лежал в гробу, то есть, в склепе. Иисус велел отвалить камень от склепа: «возвел очи к небу и Сказал: Отче! Благодарю Тебя за то, что Ты услышал Меня; но сказал сие для народа, здесь стоящего, чтобы поверили, что Ты послал Меня. Сказав это, Он воззвал громким голосом: Лазарь! Иди вон. И вышел умерший, обвитый по рукам и ногам погребальными пеленами, и лице его было обвязано платком. Иисус говорит им: развяжите его, пусть идет» (Ин. 11:41-44).
И смерть и жизнь – родные бездны;
Они подобны и равны,
Друг другу чужды и любезны
Одна в одной отражены.
Д. Мережковский
Из этого текста совершенно ясно, что Иисус воспользовался случаем прославить себя, как Сына Бога. Может показаться, что это был сговор, как думают некоторые, но это не сговор, а реальное явление. Известно, что многие экстрасенсы не только по фотографии определяют живой или мертвый человек, но и на расстоянии узнают состояние человека, тем более, если знают и любят его. Таких примеров ясновидения описано довольно много. Иисус понял, что эта болезнь, когда человек впадает в летаргический сон или в коматозное состояние.
Летаргия (греч.) – «забвение»,– состояние, похожее на сон, характеризуется неподвижностью, отсутствием реакции на внешние раздражители и резким снижением всех внешних признаков жизни. Впадение в летаргический сон может происходить после сильных волнений, истерии, истощения, других потрясений человека, и в иных случаях, четкой закономерности пока не установлено.
При тяжелой форме летаргии человек по внешним признакам похож на мертвого: кожа холодная и бледная, нет реакции на свет и боль, не прощупывается пульс, незаметно дыхание – все признаки смерти. В старину было множество случаев захоронения живых людей, впавших в летаргический сон, да и в настоящее время встречаются такие случаи. Летаргический сон может длиться от нескольких часов до нескольких недель и даже лет.
Самый долгий летаргический сон произошел с 34-летней Надеждой Лебединой. После ссоры с мужем она проспала 20 лет, с 1954 по 1974 год. Этот случаи занесен в книгу Гиннеса. Точная причина летаргии сегодня в медицине неизвестна. Человек внезапно впадает в летаргический сон, и невозможно сказать, когда наступит его пробуждение. Летаргический сон – явление таинственное, загадочное и даже мистическое.
Кома – глубокое бессознательное состояние. Это состояние тоже может быть различной степени, когда человек не реагирует на свет, звук, боль и вообще на все, что происходит вокруг. Кома имеет отдаленное сходство с летаргическим сном, но хотя нарушается дыхание и сердцебиение, зачастую можно определить, что человек жив. После летаргии человек обычно легко возвращается к повседневной жизни, а после комы часто наблюдается нарушение здоровья. Скорей всего, Лазарь был в летаргическом сне.
Иисус выждал два дня, чтобы это произошло, два дня шел до селения, чтобы за это время народ убедился в смерти Лазаря. Перед действием Иисус картинно «возвел очи к небу», да еще и прослезился, хотя явно знал причину болезни и способ исцеления.
И вот, когда Иисус сказал: «Лазарь! Иди вон», то это как приказание при гипнозе воздействовало на подсознание Лазаря. Он очнулся, получив экстрасенсорную установку, встал и двинулся на свет. Конечно, это происходило не сразу, в описании все упрощено. Таким образом, Иисус, используя свои способности, как экстрасенс – ясновидящий и целитель, убедил присутствующий народ, что обладает прямой связью с Богом.
Но здесь напрашивается еще один вопрос. Как сказано, Лазарь был «обвит по рукам и ногам погребальными пеленами», то есть недвижим. Иисус говорит: «развяжите его, пусть идет» (Ин. 11:44), это тоже свидетельствует, что Лазарь не мог ходить. Как же он встал и вышел из склепа? Я не могу найти ответа на этот вопрос. Возможно, это дописано в Евангелие для убедительности, что Лазарь действительно был мертв.
В другом случае Иисус также определил, «девица не умерла, но спит». Это произошло, когда один начальник синагоги Иаир обратился к Иисусу с просьбой вылечить свою двенадцатилетнюю дочь, которая находилась при смерти. Но приходят домочадцы Иаира и говорят, что дочь его умерла, и нет нужды ее лечить. Иисус слышит эти слова и говорит начальнику синагоги: «не бойся, только веруй». Как сказано в Евангелии от Марка: «Приходит в дом начальника синагоги и видит смятение, плачущих и вопиющих громко. И вошед говорит им: что смущаетесь и плачете? Девица не умерла, но спит. И смеялись над Ним. Но Он, выслав всех, берет с Собой отца и мать девицы и бывших с Ним и входит туда, где девица лежала. И взяв девицу за руку, говорит ей: «талифа-куми», что означает: «девица, тебе говорю, встань». И девица тотчас встала и начала ходить, ибо была лет двенадцати. Видевшие пришли в великое изумление» (Мк. 5:38-42).
И еще случай оживления «мертвого» приведен в Евангелии от Луки: «Когда же он приблизился к городским воротам, тут выносили умершего, единственного сына у матери, а она была вдова; и много шло за нею из города. Увидев ее Господь сжалился над нею и сказал ей: не плачь. И подошед прикоснулся к одру; несшие остановились; и Он сказал: юноша! Тебе говорю встань. Мертвый поднявшись сел и стал говорить; и отдал его Иисус матери его. И всех объял страх, и славили Бога, говоря: великий пророк восстал между нами, и Бог посетил народ Свой» (Лк. 7:12-16).
Иисус – феноменальный человек
Моя церковь всегда будет со мной.
Моя церковь – это я сам.
Чингиз Айтматов
Из этих трех примеров совершенно ясно, что Иисус обладал значительными экстрасенсорными способностями – целительством и ясновидением. Артур Форд (1896-1971), американский служащий церкви, экстрасенс, исследователь психических явлений, автор книги «Жизнь после смерти», утверждал, что Иисус Христос был величайший экстрасенс, и его чудеса - не что иное как демонстрация психических феноменов.
Это подтверждается и другими примерами. «И посылает двух учеников Своих и говорит им: пойдите в город; и встретится вам человек, несущий кувшин воды; последуйте за ним, и когда он войдет, скажите хозяину дома сего: где комната, в которой бы Мне есть пасху с учениками Моими? И он покажет вам горницу большую, устланную, готовую; там приготовьте нам. И пошли ученики Его, и пришли в город, и нашли, как сказал им; и приготовили пасху» (Мк. 14:13-16).
И еще, когда Иисус впервые увидел женщину, попросил воды и определил ее брачное состояние: «Иисус говорит ей: поди, позови мужа твоего и приди сюда. Женщина сказала в ответ: у меня нет мужа. Иисус говорит ей: правду ты сказала, что у тебя нет мужа; ибо у тебя было пять мужей, и тот, которого ты ныне имеешь, не муж тебе, это справедливо ты сказала. Женщина говорит Ему: Господи! вижу, что Ты пророк» (Ин. 4:15-19).
Примеров подобного ясновидения немало опубликовано в соответствующей литературе, их показывают в телевизионных программах, где множество людей проявляют такие способности, этот феномен изучает наука, но пока выводы остаются на уровне примитивных гипотез.
Более того, Иисус обладал способностью предвидеть события. Он предвидел разрушение Иерусалима. «И когда приблизился к городу, то смотря на него, заплакал о нем и сказал: о, если бы и ты хоть в сей твой день узнал, что служит миру твоему! но это сокрыто ныне от глаз твоих; ибо придут на тебя дни, когда враги твои обложат тебя окопами, и окружат тебя, и стеснят тебя отовсюду, и разорят тебя, и побьют детей твоих в тебе, и не оставят в тебе камня на камне…» (Лк. 19:41-44).
В 66 году в Иудее началась освободительная война против римского господства. В апреле 70 года римские войска осадили Иерусалим, который к тому времени представлял собой огромную и сильную крепость, окруженную тройной линией стен, непреступными обрывами и рвами. В городе находилось 24 тысячи воинов и почти миллион жителей.
Осада длилась пять месяцев. Наступил голод, жители питались травой, крысами, падалью, бывало, матери поедали своих младенцев. Улицы были покрыты трупами, среди них, как призраки, бродили болезненно-раздутые люди, и падали там, где их заставала голодная смерть. После захвата город был разрушен до основания, жители убиты, а выжившие проданы в рабство.
Суровый призрак, демон, дух всесильный,
Владыка всех пространств и всех времен,
Нет дня; чтоб жатвы ты не снял обильной,
Нет битвы, где бы ты не брал знамен.
К. Бальмонт
Очевидно, Иисус, как ясновидящий, видел фрагменты этой осады – римские войска, штурм, битву, толпы сражающихся народов, горы трупов, разрушения стен и зданий Иерусалима. Как говорят иные ясновидящие: вижу, идет картинка. Таких случаев предвидения, известных своим историческим исполнением, описано немало как древними, так и современными людьми. В этом нет ничего исключительного.
Предвидел смерть свою, говоря ученикам: «Вот, мы восходим в Иерусалим, и Сын Человеческий предан будет первосвященниками и книжниками, и осудят Его на смерть; и предадут Его язычникам на поругание и биение и распятие; и в третий день воскреснет» (Мф. 20:18,19).
В этом тоже нет ничего исключительного. Например, генерал А. П. Ермолов предвидел все главные события своей жизни и дату своей смерти.
Предвидел также, что Петр трижды отречется от него: «Иисус сказал ему: истинно говорю тебе, что в эту ночь, прежде нежели пропоет петух, трижды отречешься от Меня» (Мф. 16:34). Отсюда вполне ясно, что Иисус был человек феноменальный, он обладал значительными экстрасенсорными способностями и умело применял их в своей деятельности, в доказательстве своей исключительности.
О характере и нравственности Иисуса протестантский историк Филипп Шафф (1819-1893) в своей книге «Иисус Христос – великое чудо истории» красочно пишет так: «Во всей земной жизни Иисуса, как о ней рассказывается, мы напрасно старались бы отыскать хоть единственное пятно или даже едва заметную тень, омрачняющую нравственный Его характер. Никогда на земле ни один человек не жил так невинно, спокойно, как жил Христос. Он никому не оказал несправедливости и ни одному человеку не причинил вреда. Никогда не произнес неприличного слова и никогда не сделал дурного дела». И в главе десятой этой книги Шафф делает вывод: «…характер Иисуса – величайшее нравственное чудо в истории».
Замечательная характеристика, но совершенно неверная. Иисус, как и любой обычный человек, обладал своими недостатками, различными эмоциями, и зачастую между его словами и делами бывали несоответствия.
В своих проповедях Иисус учил всепрощению, непротивлению злу, любви к Богу, к окружающим людям и даже к врагам: «А я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящих вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мф. 5:44.
И главной заповедью назвал любовь: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобна ей: «возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22:37-39). Впервые сказано, что главное – любовь, которая неотделима от веры. Можно сказать, что христианство – религия любви.
Когда торжественный Закат
Царит на дальнем небосклоне
И духи пламени хранят
Всевысшего на алом троне, –
Вещает он, воздев ладони,
Смотря как с неба льется кровь,
Что сказано в земном законе:
Любовь и Смерть, Смерть и Любовь!
В. Брюсов
Но поразительно, что сам Иисус вовсе не собирался всех любить и прощать. Например: «Тогда он начал укорять города, в которых наиболее явлено было сил Его, за то, что они не покаялись. Горе тебе Хоразин! Горе тебе Вифсаида…, но говорю вам Тиру и Сидону отраднее будет в день суда, нежели вам. И ты Копернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешся» (Мф. 11:20-23.
Всех жителей этих городов грозил отправить в Ад только за то, что он столько сил приложил, а они не покаялись, не послушались его. Так же и учеников наставляя, говорил, что если в том или ином городе их не примут, то: «отраднее будет земле Содомской Гомморской в день суда, нежели городу тому» (Мф. 10:15).
И всем другим, кто не покаялся и не поверил, грозил: «Пошлет Сын Человеческий Ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны и делающие беззаконие и ввергнут их в печь огненную; там будет плач и скрежет зубов» (Мф. 13:41.42). Вот так! Не только врагов, но инаковерующих и не исполняющих законы – в печь огненную! Как же это сопоставить с выражением «любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас»?
И еще, призывая учеников быть как малые дети, заявлял: «А кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской» (Мф. 18:6).
Ну, а фарисеев и книжников (мудрецов) проклинал, грозил и обзывал без устали: «горе вам книжники и фарисеи, лицемеры, змии, порождения ехидны, вожди слепых, что уподобляетесь окрашенным гробам…» (Мф. 23:13-36).
Даже дерево проклял, на котором не нашел плодов: «И увидев при дороге одну смоковницу, подошел к ней и, ничего не нашед на ней, кроме одних листьев, говорил ей: да не будет же впредь от тебя плода вовек. И смоковница тотчас засохла» (Мф. 21:19). Дерево-то в чем виновато?
И к ученикам относился жестко. Когда один попросил: «Господи! позволь мне прежде пойти и похоронить отца моего. Но Иисус сказал ему: предоставь мертвым погребать своих мертвецов; а ты иди, благовествуй Царствие Божие» (Лк. 9:59,60). Не пустил даже отца похоронить!
Иногда даже оскорблял учеников. Например, когда Иисус говорил, что ему предстоит пострадать и умереть, и в третий день воскреснуть, а Петр начал прекословить, то Иисус обругал его: «отойди от Меня, сатана» (Мк. 8:33). И категорически разделял: «Кто не со Мною, тот против Меня» (Лк. 11:23).
Называл учеников рабами. Как говорил ученикам перед казнью: «Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я называю вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего» (Ин.15:15).
Бывало, и запугивал учеников: «Говорю же вам, друзьям Моим: не бойтесь убивающих тело и потом не могущих ничего более сделать; но скажу вам, кого бояться: бойтесь того, кто, по убиении, может ввергнуть в геенну; ей, говорю вам, того бойтесь» (Лк. 12:4,5) Здесь Иисус явно намекает о себе, на свою способность ввергнуть в печь огненную даже после смерти.
Однако себя Иисус призывал любить больше, чем мать и детей: «Кто любит отца или мать больше, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня» (Мф. 10:37).
Любил, когда его ублажали. В Евангелии от Луки сказано, что одна грешная женщина пришла в дом, где был Иисус, обняла его ноги, плакала, целовала ноги, оттирала волосами и мазала их драгоценным миром, который принесла с собой. Тогда Иисус сказал Симону-Петру: «И обратившись к женщине, сказал Симону: видишь ли ты эту женщину? Я пришел в дом твой, и ты воды Мне на ноги не дал; а она слезами облила мне ноги и волосами головы своей отерла. Ты целования Мне не дал; а она, с тех пор, как я пришел, не перестает целовать у Меня ноги. Ты головы Мне маслом не помазал; а она миром натерла мне ноги. И потому сказываю тебе: прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много; а кому мало прощается, тот мало любит. Ей же сказал: прощаются тебе грехи» (Лк. 7:44-47). Ну, что ж, так было всегда: кто ублажает много, тому и прощается много.
Но все эти недостатки и человеческие слабости были присущи многим духовным вождям. Во многих религиозных традициях мы находим примеры личностей, обладающих великими силами, но далеко не проявлявшим качеств любви и праведности.
Такое же несоответствие между словом и делом в исполнении законов иудеев. Иисус говорил, что пришел не нарушать, а исполнять закон (Мф. 5:17), но сам частенько его нарушал. Не постился, как положено: «Тогда приходят к нему ученики Иоанновы и говорят: почему мы и фарисеи постимся много, а Твои ученики не постятся? И сказал им Иисус: могут ли печалится сыны чертога брачного пока с ними жених? Но пройдут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься» (Мф. 9:14-15). То есть, когда умрет, тогда и будут поститься.
Не мыл руки перед едой, что было обязанностью каждого еврея: «Фарисей же удивился, увидев, что Он не умыл рук перед обедом» (Лк. 11:38). Не соблюдал субботу. Одним словом, дерзко бунтовал против традиций соотечественников.
Интересная фраза есть в Евангелии от Луки. Когда Иисус был в своем городе Назарете и проповедовал в храме, то: «Он сказал им: конечно, вы скажете мне присловие: врач! Исцели Самого Себя, сделай и здесь, в Твоем отечестве, то, что, мы слышали, было в Капернауме. И сказал: истинно говорю вам: никакой пророк не принимается в своем отечестве» (Лк. 4:23,24). В Капернауме Иисус исцелял людей и выгонял беса из одержимого. Евангелист Лука был врач, и эта фраза, может быть, свидетельствует, что у Иисуса был недуг, физический, видимый недостаток?
Интересно также Иисус объяснял свои поступки. Когда он выгонял торговцев из храма, лупил их веревкой и опрокидывал столы с товарами, иудеи спросили: «каким знамением докажешь Ты нам, что имеешь власть так поступать? Иисус сказал им в ответ: разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его. На это сказали Иудеи: сей храм строился сорок шесть лет, и Ты в три дня воздвигнешь его? А Он говорил о храме Тела Своего». (Ин. 2:18-21). Нет, не о теле, а явно о храме сказал это Иисус, потому, что никто не станет разрушать храм, чтобы проверить, восстановит ли его Иисус в три дня.
И еще прозаический вопрос. На какие средства Иисус и его ученики жили-ходили три года? Известно, что команда Иисуса имела денежный ящик, который таскал «министр финансов» Иуда Искариот, после предавший Иисуса. Как сказано: «он имел при себе денежный ящик и носил, что туда опускали» (Ин. 12:6). Что же туда опускали, подаяния? Может быть. Но основной источник доходов, вероятно, был от продажи имущества учеников и приверженцев.
В Евангелии от Луки сказано, что приверженцами Иисуса были несколько женщин, которых он излечил от болезней: Мария Магдалина, «И Иоанна, жена Хузы, домоправителя Иродова, и Сусанна, и многие другие, которые служили Ему имением своим» (Лк. 8:3). Это выражение: «служили имением своим» надо понимать, что они продали свои имения и внесли деньги в фонд Иисуса.
В Евангелии от Матфея тоже есть примечание на это: Когда один юноша подошел к Иисусу и спросил, что мне делать, чтобы иметь жизнь вечную, то Иисус ему ответил: «Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди. Говорит Ему: какие? Иисус же сказал: не убивай; не прелюбодействуй; не кради; не лжесвидетельствуй; почитай отца и мать; и: люби ближнего твоего, как самого себя. Юноша ответил Ему: все это сохранил я от юности моей; чего же еще недостает мне? Иисус сказал ему: если хочешь быть совершенным, поди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мной. Услышав слово сие, юноша отошел с печалью, потому что у него было большое имение» (Мф. 19:17-22).
Итак, продай имение и следуй за мной. А насчет: «раздай нищим» – это приписка автора Евангелие. Конечно, Иисус и ученики занимались благотворительностью и подавали нищим мелочь, чтобы привлечь народ, но основная сумма, все-таки, расходовалась на содержание команды Иисуса.
Подтверждение этому находится в «Деянии Святых Апостолов». Когда Иисус умер, его ученики перестали заниматься такими глупостями, как подаяния и благотворительность. Одним из главных условий обретения Царства Небесного стало содержание самих апостолов. Как сказано: «Не было между ними никакого нуждающегося; ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам Апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду. Так Иосия, прозванный от Апостолов Варнавою, – что значит: «сын утешения», – левит, родом Кипрянин, у которого была своя земля, продав ее, принес деньги и положил к ногам Апостолов» (4:34-37).
Ну, что ж, неплохая традиция. Современные учители тоже говорят: продай квартиру, внеси деньги, следуй за мной и будешь совершенным.
Ну, а тех, кто, продав имущество, утаил часть денег, ждала смертельная кара. Там же, в «Деяниях» сказано: «Некоторый же муж, именем Анания, с женою своею Сапфирою, продав имение, утаил из цены, с ведома и жены своей, а некоторую часть принес и положил к ногам Апостолов. Но Петр сказал: Анания! Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому и утаить из цены земли? Чем ты владел, не твое ли было, и приобретенное продажею не в твоей ли власти находилось? Для чего же ты положил это в сердце твоем? ты солгал не человекам, а Богу. Услышав сии слова, Анания пал бездыханен; и великий страх объял всех слышавших это. И вставши юноши приготовили его к погребению и вынесши похоронили.
Часа через три после сего пришла и жена его, не зная о случившемся. Петр же спросил ее: скажи мне, за сколько ли продали вы землю? Она сказала: да, за столько. Но Петр сказал ей: что это согласились вы искусить Духа Господня? вот, входят в двери погребавшие мужа твоего; и тебя вынесут. Вдруг она упала у ног его и испустила дух; и юноши вошедши нашли ее мертвою и вынесши похоронили подле мужа ее. И великий страх объял всю церковь и всех слышавших это» (Деян. 5: 1-11).
Вот так! Убить колдовским приемом двоих только за то, что утаили деньги? Так убивали австралийские аборигены, направляя на человека кость. Здесь не скажешь, что апостол Петр сделал это божественной силой, проявил любовь и всепрощение.
Кому Бог – Отец?
Все, что увидел и опробовал мир до наших дней,
не дает нам решения проблемы, поставленной
магией и Евангелием – великой тайны богочеловека.
Элифас Леви
Во всех четырех Евангелиях Иисус прямо или косвенно утверждает, что он сын Бога, и Бог ему – Отец. В начале своей деятельности, исцеляя больных, проповедуя и призывая народ к покаянию, Иисус говорит о Боге как Отце Небесном для всех евреев, в том числе и для себя. Например, в Евангелии от Матфея, Иисус, выступая перед большим стечением народа, так заканчивает свою нагорную проповедь: «Итак, будьте совершенны, как совершенен Отец ваш небесный» (Мф. 5:48). Вообще в этом Евангелии Иисус сказал «Отец ваш» – семь раз и «Отец Мой» – семнадцать раз.
То же самое в Евангелии от Луки Иисус заканчивает нагорную проповедь словами: «Итак, будьте милосердны, как Отец ваш милосерд» (Лк. 6:36).
И молитву рекомендовал народу: «Молитесь же так: «Отче наш сущий на небесах! Да святится имя Твое…» (Мф. 6:9). В этом ничего странного не было, евреи издревле, начиная с Авраама, считали себя народом Божьим.
Кроме того, Иисус постоянно называл себя «Сын Человеческий» (в Евангелиях это упоминается 88 раз). Здесь два предположения. Вероятно, Иисус имел в виду пророчество Даниила (7:13-14), где сказано: «Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его вечное, которое не пройдет, и царство Его не разрушится».
Таким образом, «Сын Человеческий» был мессианским титулом, и называть себя так, значит, подразумевать себя Мессией.
Как пишет Эрнест Ренан: «Понятие Сын Человеческий сделалось одним из эпитетов Мессии как судьи мира и царя новой эры, которая должна была начаться. Таким образом, применяя этот эпитет к самому себе, Иисус объявлял себя Мессией и возвещал близкую катастрофу, в которой он должен был явиться судьей, облеченным всей властью, переданной ему «Ветхими днями».
Это подтверждается еще и тем, что «Сын Человеческий» обитает на небесах. Как сказано в Евангелии от Иоанна: «Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах» (Ин. 3:13).
С другой стороны, Иисус знал, что Иосиф не его отец, а евреи вели свою родословную только по мужской линии. Например, в Евангелии от Матфея приведен перечень родословной Иисуса: «Авраам родил Исаака, Исаак родил Иакова, Иаков родил Иуду…» и так далее, перечень большой. И наконец: «Иаков родил Иосифа, мужа Марии, от которой родился Иисус, называемый Христом» (Мф. 1:1-16).
Таким образом, у Иисуса не было родословной по отцовской линии. Поэтому он – «Сын Человеческий». Из этих двух моментов слагается, что Иисус – Мессия, то есть Христос. Так он и сказал самарянке: «Женщина говорит Ему: знаю, что придет Мессия, то есть Христос; когда Он придет, то возвестит нам все. Иисус говорит ей: это Я, Который говорю с тобой» (Ин. 4:25,26).
Обеспечив себе популярность, Иисус спрашивает учеников за кого его принимает народ: «Он спросил их: за кого почитает Меня народ? Они сказали в ответ: за Иоанна Крестителя, а иные за Илию, другие же говорят, что один из древних пророков воскрес» (Лк. 9:19).
Но далеко не все почитали Иисуса за пророка, мнение в народе разделилось: «И много толков было о Нем в народе: одни говорили, что Он добр, а другие говорили: нет, но обольщает народ» (Ин. 7:12).
Потом Иисус начинает говорить о себе загадочно, подчеркивая свою исключительность:
«Отец Мой Небесный» (Мф. 15:13).
«Все предано Мне Отцем Моим» (Мф. 11:27).
«Как завещал Мне Отец Мой». (Лк. 22:29).
«Я хлеб живый, сшедший с небес» (Ин. 6:51).
Это вызвало кривотолки, недоверие среди народа: «И говорили: не Иисус ли это, сын Иосифов, Которого отца и Мать мы знаем? Как же говорит Он: «я сшел с небес»? (Ин. 6:42).
«Тогда сказали Ему: кто же Ты? Иисус сказал им: от начала Сущий» (Ин. 8:25).
«Я не от мира сего». (Ин. 8:23).
«Я и Отец – одно». (Ин. 10:30).
«Отец во Мне и Я в Нем» (Ин. 10;38).
«Я исшел от Бога» (Ин.16:27).
«Тут иудеи обступили Его и говорили Ему: долго Тебе держать нас в недоумении? Если Ты Христос, скажи нам прямо» (Ин. 10:24).
«Он одержим бесом и безумствует: что слушаете Его?» (Ин. 10:20).
Более того, даже хотели побить камнями: «…за то, что Ты, будучи человеком, делаешь Себя Богом». (Ин. 10:33).
А зловредные фарисеи докапывались: «…где Твой Отец?» (Ин. 8:19).
Братья тоже не верили ему (Ин. 7:5). Более того, полагали, что он безумный: «И услышавши, ближние Его пошли взять Его, ибо говорили, что Он вышел из себя» (Мк. 3:21).
Зато бесы точно знали, что Иисус – Сын Бога: «Выходили также и бесы из многих с криком и говорили: Ты Христос, сын Божий. А он запрещал им сказывать, что они знают, что Он Христос» (Лк. 4:41).
Однажды Иисус спорил с иудеями о Боге «…если бы бог был Отец ваш, то вы любили бы Меня, потому что Я от Бога исшел и пришел; ибо Я не Сам от Себя пришел, но Он послал Меня. Почему вы не понимаете речи Моей? потому что не можете слышать слова Моего. Ваш отец диавол, и вы хотите исполнять похоти отца вашего…» На это иудеи сказали ему: «не правду ли мы говорим, что Ты Самарянин и что бес в Тебе? Иисус отвечал: во Мне беса нет, но Я чту Отца Моего, а вы бесчестите Меня» (Ин. 8:42-49).
Значит, не всем Бог – Отец, у иных отец – дьявол. Вот и разберись тут, у кого какой отец! Итак, вопрос: кому Бог – Отец?
1) Только Иисусу из Назарета
2) Иисусу и его ученикам
3) Иисусу и всем евреям
4) Иисусу и всем христианам
5) Всем людям на земле
Апостол Иоанн Богослов различает это просто. В своем первом послании он пишет: «Дети Божии и дети диавола узнаются так: всякий, не делающий правды, не есть от Бога, ровно и не любящий брата своего» (1-е Иоанн 3:10). Но что такое, правда – тоже вопрос. У каждого своя правда.
Интересно, как Иисус привел доказательство своей правоты: «Тогда фарисеи сказали Ему: Ты Сам о Себе свидетельствуешь, свидетельство Твое не истинно». Иисус в ответ говорит: «А если и сужу Я, то суд мой истинен, потому что Я не один, но Я и Отец, пославший Меня; А в законе вашем написано, что двух человек свидетельство истинно; Я Сам свидетельствую о Себе, и свидетельствует о Мне Отец, пославший Меня» (Ин. 8:13-18). Очень интересно: «двух человек свидетельство истинно», и эти два – сам Иисус и Отец. Отец приравнен к человеку.
Мало того, Иисус заявляет, что он был раньше Авраама: «Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь. Тогда взяли каменья, чтобы бросить на Него; но Иисус скрылся и вышел из храма, прошед посреди них, и пошел далее» (Ин. 8:58,59).
Все это раскололо даже его учеников, и многие из них покинули его: «С этого времени многие из его учеников отошли от Него и уже не ходили за Ним. Тогда Иисус сказал двенадцати: не хотите ли и вы отойти? Симон Петр отвечал Ему: Господи! К кому нам идти? Ты имеешь глагол вечной жизни, и уверовали и познали, что Ты – Христос, сын Бога живого» (Ин. 6:66-69). За такие хорошие слова Иисус пообещал Петру ключи от Царства Небесного.
Но один из приближенных учеников, Филипп, все-таки приставал к Иисусу со своими сомнениями: «Филипп сказал Ему: Господи! Покажи нам Отца, и довольно для нас. Иисус сказал ему: сколько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь: «покажи нам Отца»? Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне?» (Ин. 14:8-10).
Вот, бестолочь, этот Филипп, – «покажи нам Отца», смотри на Иисуса, сколько хочешь. И еще раз сказал Иисус об этом: «И видящий Меня видит Пославшего Меня» (Ин. 12:45). Наверно отсюда сложилось в христианстве представление Бога в виде человека.
Но как можно утверждать: «Меня прославляет Отец, о Котором вы говорите, что он Бог ваш; и вы не познали Его, а Я знаю Его» (Ин. 8:54,55). Это безумство. Это не только кощунственно и оскорбительно для иудеев, но еще и смертельно опасно, ведь за такие слова могут забить камнями, что однажды и хотели сделать. Ведь для евреев Бог-Творец, Создатель мира, земли и людей, был неприступной и грозной святыней. Даже имя его «Иегова» было свято. Ни один ветхозаветный пророк и даже Моисей не осмеливался заявить, что он в каком-либо родстве с Богом. А тут какой-то сын плотника, явившийся неизвестно откуда, публично заявляет, что он – Сын Бога, и даже сам Бог: «Я и Отец – одно» (Ин. 10:30).
Какая нужна смелость или глупость, чтобы заявлять такое? Разве можно надеяться, что кто-то поверит в это? Конечно, священники, покинувшие его ученики и многие из народа восприняли это как безумство. Как пишет Филипп Шафф: «Мы можем допустить здесь одно из двух: либо признать Христа истинно божественным человеком, или безумным богохульником». Однако Иисус не был безумным, это был сильный, волевой человек, твердо убежденный в своей правоте, в том, что говорил и делал.
Чтобы все это понять, надо учесть, что многие выдающиеся люди контактировали с некими духовными сущностями, и эти сущности имели на них большое влияние.
Нечто подобное испытывал пророк Мухаммад. Обратимся к энциклопедии «Религии мира», где сказано следующее: «Подобно ханифам и другим проповедникам, в месяце рамадан Мухаммад любил уединяться на горе Хира в окрестностях Мекки. В 610 г. он делал это уже в пятый раз. И вот в одну из ночей рамадана во сне ему явился некто со свитком, завернутым в парчовое покрывало, и приказал: «Читай!». «Я не умею читать, – ответил Мухаммад. Явившийся сдавил ему грудь так, что он чуть не задохнулся, потом отпустил и вновь приказал: «Читай!». «Я не умею читать», – опять ответил Мухаммад, и тогда пришедший снова сдавил ему грудь. Испугавшись за свою жизнь, Мухаммад спросил: «Что мне читать?». И тут прозвучали слова: «Читай, во имя Господа твоего, который сотворил… человека из сгустка. Читай! И Господь твой щедрейший, который научил человека… тому, чего он не знал…».
Мухаммад повторил слова и был оставлен в покое. Очнувшись, он почувствовал, что странные слова будто начертаны у него прямо в сердце. Он вышел на склон горы и вдруг услышал голос с неба: «О, Мухаммад, ты – посланник Аллаха, а я – Джабраил». В небесах, касаясь ногами линии горизонта, стоял ночной пришелец. Куда бы ни оборачивался Мухаммад, небожитель оказывался перед ним. Вскоре ангел исчез.
Затем было еще несколько видений. Мухаммад радовался Божьей вести, но в то же время его страшила мысль, что это не настоящее откровение, а просто одержимость, насылаемая злым духом – джинном, или транс шаманского прорицателя – кахина. Справиться с сомнениями Мухаммаду помогли его близкие: жена Хадиджа и ее двоюродный брат Варака ибн Науфал. Они подбодрили его, а Варака убедил, что с Мухаммадом происходит то же самое, что некогда было с пророком Мусой: к нему обращался Творец.
Сам Мухаммад так рассказывал о своих видениях: «Откровения нисходят ко мне по-разному: иногда Джабраил принимает вид человека, который говорит со мной, как говорят люди, а иногда он является в виде крылатого существа, и я запоминаю все, что он мне говорил. Иногда я слышу как бы звон в ушах – это самое тяжкое испытание, и когда это необычное состояние проходит, я помню все как нельзя лучше, как будто это врезалось в мою память».
Чаще всего откровения нисходили ночами, и Мухаммад по своему особому состоянию чувствовал их приближение. Они приходили и во сне, и наяву, иногда сопровождались светом, «подобным сиянию утренней зари». Часто пророк при этом впадал в экстатическое состояние: он метался, ощущал сокрушительный удар, ему казалось, что дух его выходит вон, лицо то бледнело, то багровело, он обливался потом, даже если было холодно. Вскоре Мухаммад, преодолев неуверенность, решился на то, чего требовал от него Аллах: он стал проповедовать Слово Божье».
Другой, известный пример.
Знаменитый швейцарский психиатр Карл Юнг в своей жизни также общался с некой духовной сущностью. В своей работе «Воспоминания, сновидения, размышления» он пишет: «Несколько позже мое бессознательное явило мне другой образ, он стал развитием и продолжением Ильи-пророка. Я назвал его Филемоном… Филемон и другие образы фантазий помогли мне осознать, что они, возникнув в моей психике, созданы, тем не менее, не мной, а появились сами по себе и живут своей собственной жизнью. Филемон представлял некую силу, не тождественную мне. Я вел с ним воображаемые беседы. Мой фантом говорил о вещах, которые мне бы никогда не пришли в голову.
Я понимал, что это произносит он, а не я. Он объяснил, что мне не следует относиться к своим мыслям так, будто они порождены мной. Мысли, – утверждал он, – живут своей жизнью, как звери в лесу, как птицы в небе или люди в некой комнате… Психологически я воспринимал Филемона как некий высший разум. Он казался мне фигурой таинственной, временами совершенно реальной. Я гулял с ним по саду, чувствуя, что он является для меня чем-то вроде того, что в Индии называют гуру».
Алексей Прийма в своей книге «На перепутье двух миров» (М. 203) приводит высказывание Вячеслава Пичугина, который проводит сеансы экзорцизма. «Говорит Вячеслав Пичугин: «Меня самого озадачивает результативность моих литургических таинств. В своей повседневной жизни я вовсе не осознаю себя кем-то вроде избранника Божьего. Я живу самой обычной размеренной жизнью, ничем не отличающейся от жизни большинства моих соотечественников… Но, когда раздается призыв о помощи, и я откликаюсь на него, – начинаю читать литургии в «домах с привидениями», в моем сознании происходят изменения, ошеломляющие меня. Чувство натурального экстаза охватывает все мое естество от пяток до затылка. Ощущаю бодрящий поток энергии, льющейся сверху. И моя личность, мое «я» полностью растворяется в том потоке. В такие моменты я – это уже не совсем я, а нечто иное, нечто, по моим ощущениям, могущественное и сильное. Со мною взаимодействует, мною манипулирует в эти очень ответственные минуты некий незримый Наставник. Не решаюсь назвать его Богом, по моим, повторяю, ощущениям, есть нечто большее, неизмеримо большее, нежели тот Наставник. Мне думается, Наставник, он же Ангел Божий, транслирует через меня, когда я читаю литургию, очистительный энергетический поток, осознаваемый мною как благодать Божья».
Александр Горбовский. В книге «Тайная сила, незримая власть» тоже приводит подобные примеры: «Некоторые из избранных, кому дар паранормального был как бы ниспослан, упоминают некое существо (не скажу человека), причастное к этому дару. По-разному называют его: Гид, Наставник, Учитель. Именно с такой встречи, такого посещения открылись удивительные способности Ванги. Перед ней предстал некто в образе всадника, который предрек ей, что отныне она будет пророчествовать о «живых и мертвых». С того дня духовное видение открылось ей». Горбовский также пишет, что Е. Ю. Агаркова тоже обрела свои уникальные способности после того, как с ней вошел в контакт таинственный «высокий человек в золотом шлеме», возникший как бы ниоткуда.
С духовными сущностями Того мира общались не только пророки, но и великие полководцы, властители, ученые, а также простые люди. Это общение проявлялось в человеке даром ясновидения, предвидения событий (пророчествам), способностям целительства, и другим феноменальным проявлениям, а также приводило к научным открытиям. Однако это не афишировалось, и об этом окружающие догадывались по их уникальным способностям.
Так же и Иисус, видимо, общался с некой духовной сущностью, которую называл «Отец», и которого только он один и видел, и слышал. «А вы ни гласа Его никогда не слышали, ни лица Его не видели» (Ин. 5:37). Возможно, эта сущность являлась ему в виде старца, потому и «Отец». В Том мире нет определенной формы, она может быть любой.
Это подтверждается и словами Иисуса, сказанные самарянке: «Бог есть дух» (Ин. 4:24). Однако не каждый дух есть Бог для человека, а тем более Создатель Вселенной, для которого сама планета Земля, как капля воды в Океане Мироздания. «Дух дышит где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа» (Ин. 3:5-7).
Эта духовная сущность имела большое влияние на Иисуса, как он говорил: «Я ничего не могу творить Сам от Себя. Как слышу, так и сужу, и суд Мой праведен, ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца» (Ин. 5:30). Тоже явление не столь уж редкое: многие контакторы – маги, колдуны, экстрасенсы – попадают под влияние духовной сущности, с которой плотно общались для достижения своих целей.
И еще: «Итак, Иисус сказал им: когда вознесете Сына Человеческого, тогда узнаете, что это Я и что ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец Мой, так и говорю» (Ин. 8:28). Здесь уже достаточно ясно сказано, что после своей смерти Иисус будет общаться с учениками, как и «Отец» общается с ним, и тогда они поймут, что он имел в виду.
Отсюда приходим к заключению, что у Иисуса был свой «Филемон» или «Наставник», из мира иного, которого он называл «Отец» и воспринимал как Бога.
Некоторые полагают, что Иисус совершал внетелесные путешествия, которые практикуют многие люди, как древние, так и современные. Там, в мире ином, зачастую встречаются могущественные сущности, которых современные астральные путешественники называют «Помощники», «Наставники», «Учителя» «Ангелы-хранители», и некоторых даже воспринимают за божества.
Вполне возможно, что Иисус контактировал с «Отцом» во внетелесном состоянии. Косвенно это может подтверждаться словами Иисуса: «На это Иисус сказал: истинно, истинно говорю вам: Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего: ибо что творит Он, то и Сын творит также. Ибо Отец любит Сына и показывает Ему все, что творит Сам; и покажет Ему дела больше сих, так что вы удивитесь» (Ин. 5:19,20). Эти слова могут служить подтверждением внетелесных путешествий, поскольку «показывать» можно лишь в измененном состоянии сознания.
Контакт может происходить во сне или наяву, сознательно или бессознательно. Но нельзя что-то однозначно утверждать без достаточных на то оснований. Ясно лишь одно: Иисус был в постоянном контакте с некой духовной сущностью, которую воспринимал как «Отца», и был под влиянием этой сущности.
Другие считают, что Иисус был в клинической смерти и общался со светом, которого умирающие современные люди воспринимали как личность. Если это было бы так, то, действительно, Свет-личность, от которого исходит невыразимое чувство любви, который знает все о человеке, и решает когда жить и когда умирать, то вполне уместно назвать его «Бог» или «Отец». Но навряд ли Иисус был в клинической смерти. Обычно, когда люди, бывшие в клинической смерти, были возвращены Светом к жизни, они теряли с ним контакт, а Иисус постоянно поддерживал связь с дружественной ему духовной сущностью.
Следует еще понять утверждения Иисуса: «Я и Отец – одно» (Ин. 10:30). «Отец во Мне и Я в Нем» (Ин. 10:38).
Надо отметить, что эти странные утверждения записаны только в Евангелие от Иоанна, в других Евангелиях таких выражений нет. Отсюда можно сделать простой вывод, что все это автор Евангелия от Иоанна надумал, это Евангелие сплошь пестрит сказаниями о божественности Иисуса. Ведь далее там опять же словами Иисуса высказывает мысль, что и ученики будут с Отцом и Иисусом как единое целое: «Да будет все едино; как Ты, Отче, во мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино» (Ин. 17:21). Видимо, ученики и себя хотели причислить к единству не только с Иисусом, но и с Отцом.
Некоторые священнослужители объясняют (см. Интернет), что выражение «Я и Отец – одно» – надо понимать как единство целей и пути. Отец Моленко отмечает: «Конечно, праведный и Единородный Сын Божий всегда был равен Отцу по природе во всем, кроме особенности лица». Отец Александр отвечает, что это слова и дела Иисуса, а не внешнее, телесное проявление. Но все это не убедительно
Иеромонах Серафим Роуз в своей книге «Святое Православие XX век» поясняет: «Мы всегда произносим: «Слава Святой, Единосущей Животворящей и Нераздельной Троице». Как же мы можем разделять Отца и Сына, когда Иисус Христос утверждает: «Я и Отец – Одно». Да, это выражение означает что-то единосущее в духовном плане, вроде как «Сын» «отпочковался» от «Отца», но духовная суть обоих осталась неизменной.
Но попробуем найти реальные корни этого утверждения. Если Иисус во время своего отсутствия был в Индии, как утверждал Нотович, то оттуда он, вполне вероятно, мог вынести эту идею. В философии индуизма существует понятие «Атман» и «Брахман». Если мы обратимся к философскому словарю, то там можно прочитать следующее: Атман – фундаментальное понятие индийской философии, означает субъективное духовное начало, «я», «душу». Противостоит Брахману, как высшей объективной духовной реальности и вместе с тем тождественен ему. В Адвайте-веданте Атман (духовное начало человека) чаще всего трактуется как тождество Брахмана (высшего космического начала): «ты» есть «То».
Как говорил Сатья Саи Баба в своих лекциях в Бриндаване: «Вместо того, чтобы прибегать к всевозможным формам медитации, проще и легче принять одну идею о том, что вы и Бог – одно». Но это касается каждого человека, а не только Иисуса.
Однако не обязательно выносить эту идею из Индии. Все может быть гораздо проще. Тот дух, с которым контактировал Иисус, вполне мог быть его земной отец. Иисус его не знал и никогда не видел, но детская тоска по родному отцу могла сказаться на духовной связи этого и Того мира. Так нередко и бывает между любящими людьми, когда один из них уходит в мир иной. Иисус, проживая в чужой ему семье, где к нему относились не лучшим образом, тосковал и любил неведомого ему отца, и этот умерший отец вполне мог отозваться на призыв его души. Он мог являться Иисусу в каком-нибудь величественном образе, как в приведенных выше примерах; мог называть Иисуса «Сын мой», мог с ним постоянно общаться, помогать и наставлять. Такое явление довольно частое. Связь между нашим, земным миром и миром иной реальности гораздо плотнее, чем думают некоторые исследователи религиозных мировоззрений и отрицают философы от материализма. Достаточно вникнуть в суть древней веры, в духов предков и почитать, как это бывает у современных людей, чтобы понять, насколько тесная эта связь между умершими и живыми.
Относительно выражения «Отец во Мне и Я в Нем» (Ин. 10:38), как это может быть, приведем пример из жизни великого индусского святого, «истинного махатмы» Рамакришны (1836 – 1886), который посвятил двенадцать лет на изучение догматов и обрядов всех религий, исполняя их богослужения и церемонии. Он жил много лет в знаменитом храме Рани Рашмони на восточном берегу Ганга, в селении Дакшинесвара и служил жрецом Кали.
Ромен Роллан в книге «Жизнь Рамакришны» пишет: «Внезапно он понял, что все религии различными путями ведут к одному и тому же Богу. И тотчас же решил исследовать все эти пути. Для него «понять» – значило «быть и действовать». Первый исследованный им путь был путь ислама. Он вступил на него, едва успев оправиться после болезни (конец 1866 г.)
Храм, в котором он служил, часто видел в своих стенах мусульманских факиров. Хозяйка Дакшинесвара, Рани Расмани, разбогатевшая простолюдинка, с широкой душой, преисполненной горячей веры, пожелала, чтобы при храме было помещение для случайных гостей других верований. Рамакришна заметил однажды среди молящихся скромного мусульманина, Говинда Раи, поглощенного своей молитвой, и сквозь оболочку распростертого тела увидел, что этот человек путем ислама тоже познал Бога. Он попросил мусульманина посвятить его в свою веру.
Жрец Кали на много дней отрекся, совершенно забыл своих богов. Он перестал им поклоняться, перестал даже думать о них: он жил вне храма, повторял имя Аллаха, одевался на манер магометанина, готов был даже (о святотатство!) вкусить запрещенную пищу, мясо священного животного, коровы. Его хозяин и покровитель Матур Бабу в ужасе умолял его отказаться от этого шага и потихоньку поручил одному брамину изготовлять ему под руководством мусульманина пищу, чтобы предохранить его от скверны. Эта способность отдавать себя целиком чужому строю идей имела результатом, как всякое духовное движение этого страстного художника, материализацию идеи: ему явился сияющий образ человека, со строгим ликом, длинной бородой (должно быть таким он представлял себе пророка?), который приблизился к нему и влился в него. Рамакришна осуществил мусульманского бога «Брахмана с атрибутами». От него он далее перешел к «Брахману без атрибутов»; река ислама привела его к Океану.
Впоследствии толкователи его учения объясняли этот опыт, последовавший непосредственно за его великим слиянием с Абсолютом, в том смысле, очень важном для Индии, что мусульмане и индусы, эти братья-противники, смогут объединиться только на почве адвайты, бога без образа, в честь которого «Миссия Рамакришны» позднее построила в глубине Гималаев святилище, краеугольный камень огромного и сложного здания всех религий.
Семь лет спустя – я располагаю факты в таком порядке для удобства изложения – подобного же рода опыт помог Рамакришне «реализовать» христианское учение. Приблизительно в ноябре 1874 года некто Малик, индус из Калькутты, владевший садом в Дакшинесваре, прочитал ему Библию. Рамакришна впервые встретился с Христом. Вскоре после того божественное слово превратилось в плоть. Жизнь Христа тайно проникла в него. Однажды, сидя в маленькой гостиной своего приятеля, богатого индуса, он увидел на стене изображение Мадонны с младенцем. Фигуры ожили. Развернулась обычная сцена в неизменном порядке: святые видения приблизились, влились в него. И все его существо прониклось ими. На этот раз наводнение было гораздо сильнее, чем наводнение ислама. Оно затопило всю его душу. Никакая плотина не могла удержать его. Все индусские идеи были унесены. Рамакришна в ужасе бился в бушующих волнах, он кричал: – О, Мать! Что ты делаешь? Помоги мне!
Напрасно. Бушующий прилив затопил все. Душа индуса изменилась. В ней не было места ни для чего, кроме Христа. В течение многих дней ею владела только христианская мысль, только христианская любовь. О том, чтобы пойти в храм, не было и речи… Однажды днем в рощице Дакшинесвара он увидел человека с большими прекрасными глазами, с ясным взглядом и светлым лицом; он был очарован, не знал, кто бы это мог быть. Незнакомец приблизился. В душе Рамакришны запел голос: «Вот Христос, проливший кровь своего сердца для искупления людей, вот тот, кто испил море страданий из любви к людям. Это он, Учитель Йогов, вечный союзник бога. Это Иисус, воплощенная любовь».
Сын человеческий поцеловал индийского духовидца, сына Матери, и растворился в нем. И Рамакришна погрузился в экстаз. Еще раз осуществилось слияние с Брахманом. Потом постепенно он вернулся в нормальное состояние. С того времени он сохранял веру в божественность Иисуса Христа, считая его воплощением Господа. Но не единым: Будда, Кришна были для него тоже воплощением бога».
Так, возможно, и Иисус искренне считал себя воплощением Бога, и едино с Богом.
Дух Святой – кто или что это?
Тайна Пресвятой Троицы – центральная
тайна веры и христианской жизни
Катехизис Католической Церкви
Кроме того, Иисус еще загадочно говорил о Святом Духе – Утешителе, который придет, когда он умрет. В Евангелии от Иоанна об этом сказано следующее: «Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет. Не оставлю вас сиротами, приду к вам. Еще немного, и мир уже не увидит Меня; а вы увидите Меня, ибо Я живу, и вы будете жить» (Ин. 14:16-19).
Итак, «Утешитель» – это Дух, которого никто не видит, но ученики знают его, так как он с ними пребывает. Здесь вполне ясно, что Иисус говорит о себе.
Далее Иисус еще повторяет: «Вскоре вы не увидите Меня, и опять вскоре увидите Меня; ибо Я иду к Отцу. Тут некоторые из учеников Его сказали один другому: что это Он говорит нам: «вскоре вы не увидите Меня, и опять вскоре увидите Меня, и: «Я иду к Отцу»? (Ин. 16:16, 17). Иисус им объясняет, что вы опечалитесь и «восплачете», а затем обрадуетесь, и в тот день не спросите ни о чем.
Из этих текстов можно понять, что Иисус после своей смерти явится ученикам во внетелесном состоянии в виде духа. Он будет «живой», но существует в другом измерении и другом состоянии, поскольку уйдет к Отцу. Мир его не примет и не увидит, а ученики увидят и обрадуются, поймут и ни о чем уже не спросят.
Однако посмотрим, что он еще говорил об этом: «Утешитель же Дух Святый, которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин. 14:26).
И еще: «Но Я истинно говорю вам: лучше для вас, чтобы пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не придет к вам, а если пойду, то пришлю его к вам» (Ин. 16:7).
Здесь тоже говорится о замене живого, материального Иисуса «Утешителем». Но в одном случае его пошлет Отец, а в другом случае – умерший Иисус. Более того, ученики будут общаться со Святым Духом, поскольку он напомнит и научит всему. Но каким образом общаться? Через живую речь или каким-то иным способом?
Что же такое, или кто это такой – «Дух Святой»? Из всего выше сказанного вытекает, что это сам Иисус, но не в физическом теле, а как дух явится после смерти. Также апостол Павел, вроде, указывает на это: «Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» (1-Кор. 12:3). В Евангелии от Марка Иисус тоже упоминает о Святом Духе в этом же значении: «Истинно говорю вам: будут прощены сынам человеческим все грехи и хуления, какими бы они не хулили; но кто будет хулить Духа Святого, тому не будет прощения вовек, но подлежит он вечному осуждению. Сие сказал Он, потому что говорили: в Нем нечистый дух» (Мк. 3:28-30).
Здесь Иисус явно говорит о себе в ответ на оскорбление, что в нем нечистый дух. Как человека его можно оскорблять как угодно, и это простится, а духовно, – не простится вовек, так как в нем Дух Святой.
Также и Борис Гладков в своем «Толковании Евангелие» пишет (гл. 39): «Таким образом, вся эта речь Иисуса содержит в себе обещание послать Апостолам Духа Святого, и в Лице Его явится им с Отцом. Но так как эта речь прерывиста и содержит повторение сказанного (что объясняется отчасти и состоянием духа Самого Иисуса), то из отдельных слов ее, например: приду к вам, вы увидите Меня, можно заключить, что Иисус говорил Апостолам и о предстоящих явлениях Его им после Своего Воскресения».
Итак, Дух Святой, он же «Утешитель», – это сам Иисус, который после смерти явится своим ученикам невидимым для других образом, в виде Духа, напомнит о себе и научит истине.
И еще Дух Святой упоминается совершенно при других обстоятельствах. В Евангелии от Матфея читаем: «И крестившись, Иисус тотчас вышел из воды, – и се отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, который сходил, как голубь, и испускался на Него» (Мф. 3:16). Здесь Дух Божий принимает определенную и видимую форму – голубя. Но это явно надумано для связи со священными писаниями евреев.
Птица голубь неоднократно упоминается в Ветхом Завете. Ной во время потопа выпустил голубя, чтобы найти сушу. Авраам приносил голубя в жертву. В псалмах указывается на чистоту и нежность голубиную. И в Евангелии от Луки сказано, что при обрезании следует принести голубя в жертву (Лк. 2:24). Вот и для видимого образа Духа Святого евангелисты изобразили голубя.
Но Дух Святой не только на Иисуса исходит, он наполняет и других людей, не очень праведных. Когда Мария, мать Иисуса, пришла к Елисавете, матери Иоанна Крестителя, то: «Когда Елисавета услышала приветствие Марии, взыграл младенец во чреве ее; и Елисавета исполнилась Святого Духа» (Лк. 1:40).
И еще Дух Святой вошел в Захария, – отца Иоанна Крестителя, после чего он сразу заговорил: «И Захария, отец его, исполнился Святого Духа и пророчествовал…». (Лк. 1:67).
И еще Дух Святой был на неком Симеоне, и этот Дух предсказал Симеону, что он не умрет, пока не увидит Христа (Лк. 2:25-26).
И вообще, всем праведным людям Бог может дать Святого Духа, которые попросят у него: «Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него (Лк. 11:13).
Из этих текстов Дух Святой – вовсе не Иисус, а некая духовная, незримая субстанция, которая может наполнять любого человека. И, как видим, Иисус в этом плане не один такой.
Как же все это понимать: из одних текстов вытекает, что Дух Святой – сам Иисус, который после смерти явится ученикам, как Дух, а с другой стороны – духовная субстанция, наполняющая человека.
Кроме того, в Евангелии сказано, что и сам Иисус тоже может дать Духа Святого. Например, когда Иисус воскрес и явился ученикам, то: «Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святого» (Ин. 20:22).
Но и Бог тоже Дух. «Бог есть дух» – сказал Иисус самарянке (Ин. 4:24). Разумеется, Святой Дух, как же иначе?
Тогда как все это понимать: Иисус после смерти явится как Дух, сам Иисус может «выдуть» Святого Духа, Бог есть Дух, от Бога исходит Святой Дух, и, вместе с тем, Святой Дух является третьим «лицом» Бога? Очень сложный, запутанный вопрос представил в своем Евангелии Иоанн, хотя, возможно, от его имени это сочинил иной автор. В дальнейшем мы рассмотрим, как понимали все эти выражения отцы Церкви в первых веках становления христианства и как они пришли к понятию триединого Бога.
Чудеса Иисуса
Все чудеса, которые вы ищите,
находятся внутри вас самих.
Томас Браун.
Чудом мы обычно называем явления, непонятные нашему здравому смыслу. Чудо – это то, что кажется невозможным, но оно происходит. И чудеса окружают нас со всех сторон. Разлетающиеся галактики, которые когда-то были сжаты в одну точку; черные дыры, поглощающие звезды; физический вакуум, обладающий колоссальной энергией; время, которое течет то медленно, то быстро; искривленное пространство (кто и зачем его искривил?) и другие космические загадки.
На Земле тоже полно чудес: шаровые молнии, магнитное поле планеты, Бермудский треугольник, неопознанные летающие объекты и многие другие явления.
В живой природе сплошь и рядом творятся чудеса, не раскрытые наукой. Например, как узнают дорогу летящие на юг птицы и лососевые рыбы, плывущие тысячи километров в родимые реки. Как из гусеницы, а затем из куколки появляется бабочка. Как из одной оплодотворенной клетки получаются разные, как они узнают друг друга и объединяются в органы, какая основная причина старения, и так далее.
Добра кто хочет, должен добрым быть;
Кто жаждет благ, тот должен дух смирить;
Кто алчет вин, тот у тисков трудится;
Кто ждет чудес, тот верой утвердится.
Гёте, «Фауст»
Ну, а уж в роде человеческом чудеса на каждом шагу, о них пишут в книгах, журналах, показывают в телевизионных программах, но непонятно, как это происходит. Сновидения, ясновидение и предвидение событий, целительство, магия и колдовство, телепортация, левитация, лозоискательство, интуиция… Да и само сознание человека тоже чудо, поскольку нет достоверного объяснения, когда и как оно появилось в голове и в какой оно связи с головным мозгом. Поэтому чудеса Иисуса из Назарета, описанные в Евангелиях, можно поставить в один ряд с известными сегодня чудесами. Рассмотрим эти чудеса всесторонне и беспристрастно с точки зрения физической и эзотерической.
Укрощение ветра и моря
Прежде чем примириться с мыслью о чуде,
надо попытаться найти другое объяснение.
Иоганн Кеплер
Однажды, когда Иисус с учениками плыл на лодке, началось «великое волнение», лодку захлестывало водой, ученики разбудили спящего Иисуса, и он «запретил» морю. В Евангелии от Матфея это событие изложено так: «И вот сделалось великое волнение на море, так что лодка покрывалась волнами; а Он спал. Тогда ученики Его, подошли к Нему, разбудили Его и сказали: Господи! Спаси нас: погибаем. И говорит им: что вы боязливы, маловерные? Потом встав запретил ветрам и морю, и сделалась великая тишина. Люди же удивляясь говорили: кто Этот, что ветры и море повинуются Ему?» (Мф. 8:24-27)
Евангелист Борис Гладков (1847 – 1921) в своем труде «Толкование Евангелия», гл. 1, добавляет к сказанному в Евангелии: «Поднявшись затем и став на корме, Он обратился к бушевавшему урагану и разъяренному морю и властным, повелительным голосом сказал: умолкни, перестань. Мгновенно ветер утих, и сделалась великая тишина». Поэтично, конечно, но совершенно неверно.
Я в молодости работал на корабле-спасателе, и знаю, что такое «великое волнение», то есть, шторм на море. Когда шлюпку бросает вверх, вниз и в стороны так, что кишки подступают к горлу, то не только спать, но и усидеть можно, лишь уцепившись за что-нибудь. И если Иисус спал, то это была просто ритмичная качка, а поднявшийся ветер начал забрызгивать водой утлую, дырявую и переполненную рыбацкую лодку. Так что «великое волнение» – это сильно преувеличено. И это было не море, а озеро Кинерет, которое тогда называли морем.
Пытаясь объяснить это чудо, некоторые толкователи Евангелия прибегают к другому чуду: Спаситель Христос укротил злых духов, поднимающих бурю и ветер. Ну, тогда, – другое дело, а то эти злые духи совсем распоясались: устраивают землетрясения, ураганы, торнадо, цунами и прочие пакости добропорядочным людям.
Иные теологи прибегали к аллегориям, «притягивая» это к духовному состоянию. Например, Святой Августин Блаженный объяснял: «Ты переплываешь море этой жизни, и ветер поднимается, застигают тебя бури и искушения. Отчего это, если не оттого, что Иисус засыпает в тебе? Если бы Он в тебе не спал, ты бы наслаждался внутренней тишиной. Что же значит, что Иисус в тебе засыпает, если не то, что в сердце твоем верование в Иисуса дремлет? Что же ты должен сделать для своего избавления? Пробуди Его и скажи: «Наставник, наставник, погибаем!». Он пробудится. То есть, к тебе возвратится верование в Бога, и Он пребудет в тебе. Когда пробуждается Христос, тогда и среди бурных треволнений вода не зальет твоего корабля». Красивая аллегория, но она не объясняет чудо укрощения морской стихии.
А вообще, «запретить» ветру и волнам Иисус мог вполне реально. Есть множество древних и современных примеров укрощения стихии человеком. В житии священномученика Киприана, родом из Антиохии, мы читаем о том, что в бытность свою волхвом он освоил все дьявольские хитрости: постиг различные бесовские превращения (научился летать по воздуху, ходить по водам, изменять свойство воздуха, наводить ветры, производить гром и дождь, возмущать море, причинять вред садам, виноградникам и полям, наносить болезни и язвы на людей), то есть овладел пагубной мудростью и исполненной зла дьявольской деятельностью. И уж если Киприан мог управлять стихиями, то Иисус – тем более.
Буддийские монахи в Тибете практиковали укрощение ветра вокруг себя, стоя в горах. И если Иисус «укротил» ветер, вздымающий небольшие волны с брызгами, то это было локальное воздействие в округе нескольких десятков метров, а не по всему озеру.
Африканские колдуны в бешеном танце-ритуале вызывают громовые тучи, чему были свидетелями некоторые исследователи. Современный «лесной колдун» Иван Кулебякин, целитель и предсказатель, живущий в Москве, может управлять погодой – разгонять дождевые и снежные облака, обеспечивал на киносъемках хорошую погоду; для этих целей его приглашают в различные города. В Интернете можно почитать, как экстрасенсы «стирают» облака, есть даже семинары, где учат подобным приемам.
Выдающийся индийский суфий Хазрат Инайят Хан говорил (книга «Учение суфиев», 1998): «Я видел тех, кто экспериментировали на полях духа и материи, прыгающих в бушующее пламя и выходивших из него невредимыми, резавших мышцы своего тела и тотчас заживляющих их. Это не сказка, что мистики могут левитировать; примеры этому в Индии могли видеть тысячи людей. Я не хочу сказать, что обладание этими способностями и есть та цель, к которой следует стремиться, я лишь хочу указать на то, что может быть выполнено посредством силы воли».
Таким образом, многие люди, как древние, так и современные, как праведные, так и не праведные показывают удивительные возможности человеческого духа управлять стихиями в определенных пределах. Как сказал Жан Кальвин: «Мы всегда должны помнить, что у Дьявола есть свои чудеса». То есть, не только святые, но и вовсе не святые способны совершать подобное. Так священники и разделяют: если монах совершает чудеса – это от Бога, а если экстрасенс делает то же самое – от дьявола. Иисус, конечно, – от Бога, от кого же ещё?
Чудо кормления
Со временем все становится действительным,
даже то, что не существует.
Рокс Юксби
Когда Иисус узнал, что Иоанну Крестителю отрубили голову, он уплыл на лодке в пустынное место, но из окрестных сел и городов пришел к нему народ для исцеления больных. Иисус начал исцелять, занимался этим целый день, а когда наступил вечер, ученики попросили его отпустить народ, чтобы они пошли в селение и купили себе пищи. Но Иисус ответил, что не нужно никуда идти, вы дадите им есть. Ученики говорят: у нас есть только пять хлебов и две рыбы, а Иисус сказал: принесите их мне. И сотворил чудо, как это описано в Евангелии от Матфея: «И велел народу возлечь на траву и, взяв пять хлебов и две рыбы, воззрев на небо, благословил и преломив дал хлебы ученикам, а ученики – народу. И ели все и насытились; и набрали оставшихся кусков двенадцать коробов полных, а евших было около пяти тысяч человек, кроме женщин и детей» (Мф. 14:19-21). Вот так!
Далее в этом же Евангелии сказано, что Иисус таким же образом накормил семью хлебами еще четыре тысячи человек. «И, взяв семь хлебов и рыбы, воздал благодарение, преломил и дал ученикам Своим, а ученики – народу. И ели все, и насытились; и набрали оставшихся кусков семь корзин полных; а евших было четыре тысячи человек, кроме женщин и детей» (Мф. 15:36-38).
Ну, что тут сказать? Для истинно верующего христианина проблем нет: Иисус на небо посмотрел, возблагодарил и… Бог дал столько, что даже осталось.
В своей статье о чудесах в книге «Человек, миф и магия» А. Р. Г. Оуэн отмечает, что «чудесное кормление» Христом множества людей сегодня чаще всего рассматривается как притча о «духовном кормлении», нежели как отражение того факта, что пять хлебов и две рыбы смогли утолить голод пяти тысячам человек. Утоление голода многих людей мизерным количеством пищи теологи называют «чудом изобилия»: ему посвящена целая глава в трактате папы Бенедикта XIV «О беатификации канонизации рабов божьих».
Например, в «Житии блаженного Иоанна Боско» аббат Оффре приводит свидетельство такого «чуда изобилия». Однажды в 1860 году Боско узнал, что в салезианском монастыре в Турине, где он остановился, не осталось еды на завтрак. Триста голодных ребятишек, живших в приюте при монастыре, жалобно смотрели на него. Тогда он приказал принести все хлебные крошки или корки, которые можно было найти. Нашлось всего пятнадцать маленьких черствых кусочков хлеба, которые положили в корзину. Он, прижимая ее к себе и шепча молитву, дал каждому ломоть хлеба. Но Боско, до того, как стал священником, зарабатывал на жизнь как ярмарочный фокусник. Канонизированный в 1934 году папой Пием XI Иоанн Боско стал покровителем профессиональных фокусников.
Священник Константин Пархоменко объясняет в Интернете это чудо так: «Чудо умножения хлебов – чудо не экономическое, или, вернее не гастрономическое… Это чудо Евхаристическое, оно, как Причастие насыщает духовно» Но далее он все-таки замечает: «Мы не знаем, как на самом деле произошло это насыщение желудка».
Ну, хорошо, пусть евхаристическое: насытились крошками хлеба, но откуда появилось еще двенадцать коробов кусков? Тут уж ничего евхаристического не просматривается.
Эрнест Ренан считает, что чудеса, приведенные в Евангелие – миф, легенда, а конкретно о чуде кормления пишет: «Благодаря крайней умеренности в потребностях, святые люди перебивались кое-как в пустыне, но естественно, что в этом видели чудо».
Ну, ладно, святые перебивались, но там еще было множество женщин и детей, они что, тоже «перебивались?». В общем, Ренан уходит от вопросов чудес, и не рассматривает их в своей книге «Жизнь Иисуса», хотя этот вопрос довольно важный для характеристики Иисуса как человека.
Также и немецкий философ и религиовед Д. Ф. Штраус (1808 – 1874) считает чудеса Иисуса вымыслом, и в своей книге «Жизнь Иисуса» все от рождения до вознесения рассматривает как мифы.
Филипп Шафф говорит о чудесах как присущих Иисусу, и в своей книге «Иисус Христос – великое чудо истории» пишет: «Сверхъестественное и чудесное во Христе, – не забудем этого, – не было каким-нибудь заимствованным даром или случайным явлением, как у пророков и апостолов, но было присуще Ему, заключаясь в постоянном, тайном и явном действии Его силы». Этими общими словами Шафф тоже уходит от вопроса конкретного рассмотрения чудес. Но мы будем рассматривать эти чудеса непредвзято и, по мере возможности, с привлечением всех сведений физического и духовного плана.
Первое, что следует отметить, – это сильное преувеличение количества людей. Пять тысяч человек, то есть мужчин, плюс еще примерно тысяча женщин и детей – это целый город по тем временам. Да и вообще, трудно представить, чтобы за полдня пришло из окрестных сел и городов столько больных людей. Это могло быть вообще 50 человек. Тогда от пяти хлебов каждому досталось по маленькому кусочку, а уж были ли они сыты – другой вопрос.
Но если даже признать шесть тысяч больных, то есть возможные объяснения этого чуда. Возможно, это был массовый гипноз. Гипноз известен издревле, его применяли египетские маги, индуистские йоги, монгольские шаманы, маги зороастрийцев, но до сих пор ни наука, ни сами гипнотизеры или психотерапевты не могут достоверно объяснить, каким образом это происходит. Некоторые даже полагают, что гипнозу содействуют потусторонние силы. Однако все сходятся в том, что гипноз – это измененное состояние сознания, в отличие от бодрствования и сна. Но как сознание изменяется, что там происходит в мозгах – глубокая тайна, которая не скоро еще будет раскрыта.
Способы воздействия на сознание различные, но суть одна: что-то происходит в сознании человека, и тогда он подчиняется воле гипнотизера, выполняя все его команды, даже самые невероятные. Он может представить себя волком и выть, засовывать руку в огонь и при этом не получать ожогов, наносить себе удары ножом и не чувствовать боли, может грызть пуговицу и чувствовать при этом вкус яблока. Таких случаев описано немало. Человек становится роботом, марионеткой гипнотизера. Ясно одно: гипноз – реальная сила воздействия на человека.
В настоящее время гипноз применяется в медицине во многих странах для лечения психических заболеваний, избавления от алкоголизма, наркотической зависимости и в других благих целях, но, как говорится, «благими намерениями вымощена дорога в ад».
Известен также массовый гипноз, когда зрители в зале начинают раздеваться, чувствуя жару или дрожать от холода, выполнять те или иные команды гипнотизера в массовом порядке. Многие туристы в Индии присутствовали при чуде, когда толпа народа наблюдала, как по велению факира лежащая на земле свернутая толстая веревка, приходит в движение и как змея поднималась ввысь на всю длину. Мальчик лез по ней в небеса, а затем оттуда доносились ужасные вопли и падали куски мяса. При этом факир и мальчик спокойно стояли рядом, а прохожие, ничего не видя, удивлялись, чего ради толпа, задрав голову, смотрит вверх.
Можно предположить, что Иисус использовал такой массовый гипноз, и народ представлял, что ест и насыщается. Ведь целый день Иисус исцелял больных людей, и на глазах у многих происходило чудо выздоровления. Поэтому народ был готов поверить во что угодно. То есть люди были психологически готовы к воздействию гипнозом.
Но, к этой версии появляются возражения. Какой бы ни был гипноз, желудок все равно пустой, и после сеанса чувство насыщения должно исчезнуть. И еще: откуда появилось столько недоеденных кусков, что заполнили двенадцать коробов? Гипнозом это не объяснить. Впрочем, о недоеденных кусках могло быть после дописано, так как находились люди, знавшие о таком психологическом воздействии, и высказывали сомнения о чуде реального кормления.
Есть еще одно возможное объяснение. Известный индийский святой, религиозный лидер, гуру, аватар Сатья Саи Баба (1926 – 2011), ашрам которого посещали паломники со всех стран, обладал способностью извлекать из ниоткуда различные предметы – цветы, сладости, украшения и прочее. Это происходило на глазах многих людей, об этом сняты сотни документальных видеофильмов и описано в тысячах публикаций.
Сам Саи Баба объяснял материализацию как результат ментальной способности. Он не раз упоминал телепортацию, как возможный «механизм» своих материализаций, или как акт Божественной воли. Правда, наряду с реальными материализациями предметов, были у него и ложные материализации драгоценностей с помощью ловкости рук. Но это также применяли и знаменитые медиумы, когда не хватало «внутренней силы», а очень хотелось поддержать свой престиж.
В книге «Саи Баба: человек, делающий чудеса» Говард Мерфет приводит описание трапезы после религиозной церемонии. Столы были накрыты на сто персон, но пришло в десять раз больше. В доме находился и Саи Баба, который спас положение, чудесным образом увеличив число порций в десять раз. Как пишет Мерфет, индийский святой мгновенно делал сладости и раздавал их еще горячими.
Так, может быть, Иисус «талепортировал» хлеб, когда в одном месте его не стало, а здесь появился? В «Книге медиумов» Алана Кардека, где собраны вопросы и ответы духов на спиритических сеансах, задан также вопрос о появлении предметов из ниоткуда. Дух на это отвечал, что для него нет проблем изъять любой предмет и перенести его в нужное место, при этом вес предмета не имеет никакого значения. Как переносится предмет сквозь стены или двери, можно прочитать в книгах Кардека. Так же и в описаниях полтергейста (шумного духа) невесть откуда берутся камни, влетающие в окна, вода, льющаяся с потолка, возникающий огонь и так далее.
Но лично я склоняюсь к мысли о массовом гипнозе, и, конечно, не на пять тысяч человек. Ведь дальше упоминается интересный момент. Как только Иисус «накормил» народ, он тут же заставил учеников плыть на лодке на другой берег озера: «И тотчас понудил Иисус учеников Своих войти в лодку, и отправиться прежде Его на другую сторону, пока Он отпустит народ» (Мф. 14:22).
Дело в том, что после гипноза человек ничего не помнит: что делал, что говорил и что чувствовал. Поэтому, когда народ очухается, то никакого кормления не вспомнит, а ученикам при этом не следовало присутствовать, у них воспоминание о чуде должно было остаться без какого-либо сомнения. И вот, сказание о чуде кормления записано в Евангелии, как подтверждение божественности Иисуса.
Далее, когда Иисус говорил о фарисейской закваске, и ученики это не поняли, он сказал им: «Еще ли не понимаете и не помните о пяти хлебах на пять тысяч человек, и сколько коробов вы набрали?» (Мф. 16:9). Видимо, не помнят.
У Марка тоже есть интересная фраза к этому месту. После того, как увидели ученики Иисуса, идущего по морю, то сказано: «Ибо не вразумились чудом над хлебами, потому что сердце их было окаменено» (Мк. 6:52). Почему не «вразумились»? Под гипнозом не помнили, что делали, как разносили хлеб и наполняли корками короба? Так ведь это тоже чудо, когда не помнят, что делали, как разносили хлеба и собирали корки.
Хождение по воде
Человек ищет не столько Бога, сколько чудес.
Федор Достоевский
После того, как Иисус накормил пятью хлебами пять тысяч человек, он велел ученикам плыть на лодке на другую сторону моря (озера), а сам остался на берегу. Ночью ученики увидели его идущим по морю. Как это сказано в Евангелии от Марка: «И тотчас понудил учеников Своих войти в лодку и отправиться вперед на другую сторону к Вифсаиде, пока Он отпустит народ. И отпустив их пошел на гору помолиться. Вечером лодка была посреди моря, а Он один на земле. И увидел их бедствующих в плавании, потому что ветер им был противный; около же четвертой стражи ночи подошел к ним, идя по морю, и хотел миновать их. Они, увидевши Его идущего по морю, подумали что это призрак, и вскричали. Ибо все видели Его и испугались. И тотчас заговорил с ними и сказал им: ободритесь; это Я, не бойтесь. И вошел к ним в лодку; и ветер утих. И они чрезвычайно изумлялись в себе и дивились» (Мк. 6:45-51).
Здесь обратим внимание на следующее: 1) «хотел миновать их», то есть шел не к ученикам, а просто своим путем; 2) «подумали что это призрак»
У Матфея добавлено, что Петр в лодке, видя такое чудо, тоже захотел пойти по морю, но стал тонуть. Иисус вытащил его и сказал: веры в тебе мал. ( Мф. 14:25-31).
У Иоанна сказано что-то непонятно: «Проплывши около двадцати пяти или тридцати стадий, они увидели Иисуса, идущего по морю и приближающегося к лодке, и испугались. Но Он сказал им: это Я, не бойтесь. Они хотели принять Его в лодку; и тотчас лодка пристала к берегу, куда плыли» (Ин. 6:19-21).
Галилейское море – это озеро Кинерет, шириной 11 километров. Если лодка была на расстоянии 25 – 30 стадий, что примерно 5 – 6 километров, значит, посреди озера, как сказано и у Марка. Тогда как понимать: «тотчас лодка пристала к берегу, куда плыли»?
У истинно верующих христиан нет вопросов по этому поводу. Сын Бога ходит, где хочет. Захотел Иисус пойти по воде, и пошел, что здесь особенного? Борис Гладков так поясняет это чудо: «Христос пошел по воде, то есть воспользовался Своей божественной властью творить чудеса, господствовать над законами и силами природы. Он пошел по воде для спасения погибающих Апостолов» (гл. 19).
Некоторые ученые, пытаясь объяснить это феномен, выдвигают различные гипотезы. Профессор Дорон Ноф из океанографического университета США считает, что в период жизни Иисуса в Палестине могло быть холодно, температура ниже нуля, что могло привести к образованию льда на озере, и Иисус стоял на льдине. Но это уже не чудо, никто бы этому не удивился.
Некоторые физики из Чикагского университета полагают, что в воде может наблюдаться редкая кристаллическая аномалия, эффект которой схож с тем, что возникает, если смешать воду и кукурузный крахмал. При этом вода становится очень вязкой и может даже выдержать человеческий вес.
Замечательные гипотезы! Можно ли представить себе Иисуса, стоящего на плывущей льдине посреди озера в Палестине, и ветер раздувает его одежду как парус, или идущим по вязкой кукурузной каше!
И все-таки хождение Иисуса по воде – это не сказка. Это психологический фактор. Известно множество примеров, когда человек в особом состоянии сознания свершает действия, необъяснимые с точки зрения науки. Люди ходят босиком по горящим углям и даже по вулканической, едва остывшей лаве, при этом не обжигая ног. Лунатики запросто ходят по краю крыши, карнизам и даже проводам. Известны случаи левитации, например, монахиня святая Тереза Авильская (1515 – 1582), свидетелями полетов которой были множество священников. Также Иосиф Купертинский (1603 – 1663), впоследствии причисленный католической церковью к лику святых. Или московский юродивый Василий Блаженный (1469-1552), который не раз на глазах у толпы переносился неведомой силой через Москву-реку, как повествуют московские летописи. Есть и примеры хождения по воде.
В Интернете можно прочитать, как сотни паломников со всего мира посещают буддийский храм Монконг на Тайване, чтобы увидеть, как монах Анонг два раза в день – на заре и на закате солнца – переходит озеро, «едва касаясь ногами его зеркальной поверхности». Писательница Л. Шапошникова описывает, как в Индии видела бородатого старика, который: «перешел реку на противоположный берег, не замочив ног». Жительница Подмосковья Мария С. вспоминает, как она в семилетнем возрасте в страхе пробежала с плота на середине пруда до берега и была совершенно сухая: «побежала к берегу, и все». Есть рассказ, когда восьмилетний сын Юрлова ночью выскочил из дома от кошмарного видения и в ужасе перебежал речку Свиягу шириной 30 метров. Участница Второй мировой войны при форсировании Днепра, когда лодку разбило снарядом, сообщает: «сама не знаю, как оказалась на берегу».
Возможности человеческого организма далеко еще не изучены, и они проявляются в «измененном состоянии сознания», хотя совершенно непонятно, как и почему изменяется это сознание, что приводит к невероятным свершениям.
Поэтому можно допустить, что Иисус действительно шел по воде после того, как провел гипнотический сеанс на толпе народа. Возможно, это и сказалось на его «измененном состоянии сознания». Но а насчет Петра, который тоже захотел погулять по воде, евангелист Матфей явно добавил от себя.
Но здесь, опять же, настораживают несоответствия в Евангелии: 1) думали, что это призрак; 2) хотел пройти мимо; 3) Они хотели принять его в лодку, и тотчас лодка пристала к берегу.
С учетом всего этого, более реально предположить, что Иисус переплыл озеро на лодке, а по воде «шел» видимый его фантом – призрачный двойник, поскольку дело было ночью. Такие случаи раздвоения тоже имели место в истории, и описаны в соответствующей литературе. Ведь далее в Евангелии от Иоанна (6:22-25) уж очень настойчиво доказывается, что лишней лодки не было. Если это был фантом, то ученики просто видели человеческую фигуру во мраке ночи и, как сказано у Марка, «подумали что это призрак». Они, конечно, испугались, а когда Иисус ночью переправился на другой берег и нашел учеников, то они возбужденно рассказали о своем видении. На это Иисус скромно и просто ответил: чего вы испугались, маловерные, это я был. Так вот, если все это соединить, то и получается чудо.
Как бы там ни было, хождение Иисуса или его фантома по воде – реальное событие, вполне объяснимое, но не божественной его природой, а человеческими возможностями, которые не учитывают исследователи от науки.
Чудо: в рыбе – деньги
Чудо – событие, описанное людьми,
услышавшими о нем от тех, кто его не видел.
Элбет Хаббард
Однажды к Петру подошли сборщики храмового налога и сказали: «Учитель ваш не даст ли дидрахмы?» – то есть две драхмы – определенный налог на храм, которую должен платить каждый достигший зрелости иудей. Петр вошел в дом и Иисус ему сказал, как это записано в Евангелии от Матфея: «поди на море, брось уду, и первую рыбу которая попадется возьми: и, открыв у нее рот, найдешь статир, возьми его и отдай им за Меня и за себя» (Мф. 17:24-27).
Статир – монета в четыре драхмы. Итак, произошло чудо: во рту у рыбы оказались деньги, причем у первой, попавшейся на крючок. Как это понимать? Можно предположить, что рыба проглотила уроненный кем-то статир, но почему именно она первой должна клюнуть на удочку Петра? Можно подумать, что Иисус создал, то есть телепортировал статир в рот пойманной Петром рыбе, ну, тогда это действительно чудо.
Епископ Михаил в своем «Толковании Евангелия» пишет: «Если Он знал, что во рту рыбы, которая первая попадется Петру, есть проглоченный ею статир, то Он всеведущ. Если Он создал статир во рту рыбы, то Он всемогущ.
Некоторые библеисты (И. Иеремис) считают, что первоначально эта запись звучала так: «Забрось удочку в море, продай улов и из выручки уплати храмовый налог», но впоследствии этот текст переделан». Эдак-то всю Библию можно переделать в «первоначальную».
Нет, деньги в рыбе были – в этом и заключается чудо. И если говорить о первоначальной записи то, возможно, она была такова: «Иисус сказал Петру: поймай рыбу и принеси ее Мне». И когда Петр принес рыбу, Иисус открыв ей рот, достал оттуда статир и, подав Петру, сказал: «поди, уплати налог». Но такое чудо любой рыбак может сделать: поймать рыбу, открыть ей рот и, вытащив оттуда монету, показать изумленным зрителям. Ну как не чудо, конечно чудо!
Чудо преображения
Мессия не будет признан,
пока не совершит чудо.
Код Гиас
Одно из чудес Иисуса было преображение самого Иисуса на горе, в присутствии трех его учеников. Как это описано в Евангелии от Матфея: «По прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних, и преобразился перед ними: просияло лице Его как солнце, одежды же Его сделались белыми как свет.
И вот, явились им Моисей и Илия, с Ним беседующие. При сем Петр сказал Иисусу: Господи! Хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии.
Когда он еще говорил, се, облако светлое осенило их; и се, глас из облака глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте. И услышавши, ученики пали на лице свои и очень испугались. Но Иисус приступив коснулся их и сказал: встаньте и не бойтесь. Возведши же очи свои, они никого не увидели, кроме одного Иисуса» (Мф. 17:1-8).
Но в Евангелии от Марка лицо Иисуса не преобразилось, только одежды стали белыми. А когда из облака донесся голос, ученики не упали от страха, а посмотрев вокруг, никого не увидели, кроме Иисуса (Мк. 9:2-8).
В Евангелии от Луки Иисус на горе стал молиться, вид лица его изменился, одежда стала белой. Но самое интересное, что ученики спали, а когда проснулись, увидели двух мужей: Моисея и Илию; они говорили с Иисусом, что ему надлежит совершить в Иерусалиме (Лк. 9:28-36). В Евангелие от Иоанна о преображении ничего не сказано.
А теперь подумаем, что же там, на горе, происходило в действительности. Иисус взял с собой трех лучших своих учеников, чтобы они были свидетелями чуда и рассказали об этом остальным, то есть «чудо» было задумано. Дело происходило вечером, и пока Иисус долго молился, наступила ночь, ученики уснули. А когда проснулись, то увидели, что Иисус разговаривает с двумя какими-то мужчинами. Ученики никак не могли знать, что это Моисей и Илия (древний пророк), умершие много веков назад. Они нигде и никогда не видели ни Моисея, ни Илию даже в рисунках, так как иудеи не изображали своих святых. Как они могли знать? Только если спросили Иисуса, что это за два мужика, с которыми он беседовал, и он сам сказал, что это были Моисей и Илия.
Но самое интересное – облако и голос из облака. Гора Фавор, где это происходило, находится в семи километрах от Иерусалима. Она стоит отдельно от гряды гор, форма ее – ровная полусфера, высота 588 метров. Склоны горы покрыты деревьями и кустарниками.
Издревле люди замечали, что эта гора время от времени как бы «притягивает» облако. На фотографии в Интернете видно, что гора Фавор покрыта облачным одеялом, хотя на других горах такого нет. Иисус, видимо, знал эту особенность горы «притягивать» облако, которое при полной луне пронизано серебристым лунным светом.
Ученики, рыбаки из Копернаума, навряд ли знали об этом. Так что следовало выждать время, когда облако накроет гору, и подать зычный голос оттуда: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте», что и сделали те два мужика, «Моисей» и «Илия», отрепетированные на встрече с Иисусом. А то, что одежда стала белой, так это при луне может показаться, такое бывает.
Заметим также, что акцент в голосе сделан на фразе: «Его слушайте»; видимо, не все ученики верили и слушались, и нужно было чудо для укрепления веры.
Петр, Иаков, Иоанн, конечно, поверили и рассказали о «чуде» остальным ученикам. Петр даже записал это в своем втором послании: «И этот глас, принесшийся с небес, мы слышали, будучи с Ним на святой горе» (1:18). Облако стало небесами, а гора – святой. Так рождаются легенды.
Чудо евхаристии
В церкви у всех глаза другие.
Михаил Камакин
На Тайной Вечери дал Иисус ученикам свой предсмертный завет: «и когда они ели, Иисус, взяв хлеб, благословил, преломил, дал им и сказал: «примите, ядите; сие есть Тело Мое. И взяв чашу, благодарив, передал им; и пили из нее все. И сказал им: сие есть Кровь Моя, нового завета, за многих изливаемая» (Мк. 14:28).
Что бы это значило? Зачем надо «есть тело и пить кровь»? Что Иисус хотел этим сказать? В Евангелии от Луки в этом же завете Иисус добавил: «сие творите в Мое воспоминание» (Лк. 22:19). Но даже в воспоминание представлять, что хлеб – это тело Учителя, а вино – его кровь, не только непонятно, но и неприятно. Нет, здесь что-то иное.
Чтобы как-то понять, обратимся к традициям евреев. Иисус на Тайной Вечери праздновал с учениками еврейскую Пасху. Слово «Пасха» означает «переход». Для евреев Пасха была важнейшим праздником, напоминающем о переходе через Красное море и освобождение Израиля из египетского плена. Каждая еврейская семья накануне торжественного дня собиралась за праздничным столом, и старейший в семье поднимал наполненную вином чашу, вознося Господу молитву в знак благодарения («евхаристия»); делал первый глоток из чаши, которая затем шла по кругу, чтобы все присутствующие могли пригубить благодарственного вина.
Таким образом, Иисус выполнял традицию евреев, но в каком-то новом значении. Как пишут иные богословы – дал новый Завет. Но завет заветом, а почему непременно надо «есть тело» и «пить кровь»?
В Евангелии от Иоанна находим некоторое пояснение этим загадочным словам Иисуса. Когда Иисуса спросили: «что нам делать, чтобы творить дела Божии? Иисус сказал им в ответ: вот дело Божие, чтобы веровали в Того, кого Он послал. На это сказали Ему: какое Ты дашь знамение, чтобы мы уверовали и поверили Тебе? Что Ты делаешь? Отцы наши ели манну в пустыне, как написано: «хлеб с неба дал им есть».
Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: не Моисей дал вам хлеб с неба, а Отец мой даст вам истинный хлеб с небес; ибо хлеб Божий есть Тот, Который сходит с небес и дает жизнь миру» (6:28-33).
И далее Иисус прямо заявляет: «Я – хлеб живый, сшедший с небес: ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же который Я дам; есть плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира. Тогда Иудеи стали спорить между собой, говоря: как Он может дать нам есть Плоть Свою?» (Ин. 6:51-52).
И еще: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день; ибо плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие; ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин. 5: 54-56).
Здесь тоже появляется вопрос: почему Иисус называл себя «хлеб живый»? Предвидя свою смерть, Иисус считал себя жертвой и наставлял учеников быть соучастниками своей жертвы, а для этого надо представлять, что хлеб – это тело Иисуса, а вино – его кровь. В те времена иудеи, как и многие другие народы, после ритуала приношения Богу в жертву животное, ели мясо этого животного, что является как бы соучастием в жертве. Обычно жертвенное ели священники и другие выдающиеся люди. Как писал апостол Павел в своем первом послании Коринфянам: «Посмотрите на Израиля по плоти: те, которые едят жертвы, не участники ли жертвенника?» (10:11).
Так что «есть тело» и «пить кровь» Иисуса, – это не просто воспоминание о нем, а священный ритуал. И вот христиане уже две тысячи лет «едят тело» и «пьют кровь» Иисуса, чтобы таинственно соединяясь с Христом, воскреснуть в последний день и жить вечно.
Эрнест Ренан по этому поводу пишет: «Этот мистический обряд получил важное значение еще при жизни Иисуса. Он был установлен, вероятно, задолго до последнего путешествия его в Иерусалим и был скорее результатом общего учения, нежели отдельного определенного акта. После смерти Иисуса он превратился в великий символ христианского общения, и самое установление его было связано с одним из торжественных моментов в жизни Спасителя. В акте освящения хлеба и вина желали видеть достопамятное прощение Иисуса со своими учениками в момент, когда он оставлял жизнь. В самом таинстве усматривали возобновление общения с самим Иисусом. Чисто спиритуалистическая идея о присутствии душ, которая была одной из наиболее свойственных учителю, под влиянием которой он говорил, например, что сам присутствует среди учеников, когда они собираются во имя его, облегчало такого рода толкование».
И еще вопрос: почему Иисус был так уверен, что он «воскресит» своих приверженцев? И как это он воскресит? Может быть, это произойдет во время второго пришествия Иисуса, когда наступит «последний день», то есть, конец света? Но, как сказано, тогда воскреснут все умершие люди для Страшного Суда. А здесь идет речь только о воскресении верующих христиан, которые «едят тело» и «пьют кровь» Иисуса.
Дело в том, что древние евреи представляли загробную жизнь как «Шеол», и это, собственно, была не жизнь, а жалкое, мрачное, унылое существование после смерти. Известный историк древнего мира Эдуард Тайлор в своей книге «Первобытная культура» пишет: «Где и что такое был Шеол, местопребывание умерших у древних евреев? Шеол тесно связан с Иркалой вавилоно-ассирийской религии, мрачным подземным убежищем, состоящим из семи кругов, откуда человеку нет возврата. Мрачная тюрьма духов, Шеол, через ворота которого должны пройти и эллин, и иудей. Это пещера, пропасть, подземная глубь без дна. Ашур и весь его народ, Элам с его полчищами и все павшие властители необрезанных находятся там. Сам великий царь Вавилонии должен спуститься туда».
С. М. Пилкингтон в книге «Иудаизм» (1998 на русском) пишет: «В Библии преобладает мрачное описание всех людей (плохих и хороших, рабов и царей) бредущих после смерти к шеолу («пропасти»), подземному миру теней, где люди оторваны даже от Бога (см. книгу Иова, 7:9, и Псалтырь, 88). Вряд ли здесь уместно слово «жизнь». «Продолжение жизни» имелось в виду только в отношении человеческой общности, то есть в потомках народа Израилева».
Есть и другие описания Шеола, где тени умерших, покрытые пылью и червями, медленно и уныло бредут в никуда, в мрачных подземных переходах, откуда нет исхода и никакой надежды. Нет ничего ужасней такого вечного пребывания. Вообще, у Шеола много разных названий – это и «страна безмолвия», и «земля забвения», и «долина мертвых теней». Ранние библейские тексты рассматривают его как место обитания всех умерших, но позже распространяется представление о нем как о месте заключения и наказания грешных душ, которые при жизни уподобились животным (Пс.48:15). Находящиеся в Шеоле души грешников испытывают страшные мучения, они «скованы скорбью и железом», пребывают в непроницаемой тьме и «хаотическом неустройстве» (Пс.17:6, 106:10, Иов, 10:21-22). Одних заживо поедают черви, другие предаются огню ярости бога, треть – в ужасном холоде. Кроме умерших грешников, в Шеоле обитают рефаимы, злые духи «шелим», а также ангелы-мучители. В ветхозаветных апокрифах Шеол часто отождествляется с геенной – он предстает «огненной бездной».
Возможно, Иисус был уверен, что он освободит после смерти своих приверженцев от Шеола для яркой, свободной, радостной жизни в Царстве Небесном. То, что в мире иной реальности есть различные, мрачные и радостные места, знали индуисты, египтяне, буддисты и многие другие народы, а сегодня это подтверждают люди, пережившие клиническую смерть, и внетелесные путешественники. Видимо, знал об этом и Иисус. Он считал, что может освободить от Шеола любого своего приверженца, но для этого надо «есть тело» и «пить кровь» его, быть причастным к жертве, что постоянно и делают христиане, полагая, что делаются причастными Христу для вечной жизни в Царствии Небесном.
Однако люди, бывшие в клинической смерти, которые удостоились видения и общения со Светом-личностью (при этом христиане воспринимали Свет как Иисуса Христа, а иные – как Бога), утверждают, что главное – любовь и знания, а не ритуальные действия. (Реймонд Моуди «Жизнь после жизни» и другие публикации на эту тему).
Арест, суд и казнь
Все смертны, и для смерти нет закона.
Сенека
В четверг, после Тайной Вечери, поздно вечером отправился Иисус с учениками в селение Гефсимания, на гору Елеонскую на ночлег. Там он долго молился, а ученики спали. Ночью туда нагрянула толпа: воины с мечами и народ с кольями.
Как это описывает Эрнест Ренан: «Ночь уже совершенно спустилась, когда они вышли из дому. Иисус по своему обыкновению прошел через Кедронскую долину и в сопровождении учеников направился в Гефсиманский сад у подножия горы Елеонской. Здесь он сел. Так как превосходство его над своими друзьями было неизмеримо, то он не спал и молился, они же спали возле него, когда вдруг при свете факелов появилась толпа вооруженных людей. Это были служители храма, вооруженные палками, в некотором роде полицейская стража, оставшаяся в распоряжении священников; их подкреплял отряд римских воинов, вооруженных мечами; приказ об аресте исходил от первосвященника и синедриона. Иуда, зная все обыкновения Иисуса, указал это место, где его можно легче всего захватить. Иуда, по единодушному заявлению всех преданий первых времен христианства, лично сопровождал этот отряд, а по словам некоторых он даже довел гнусность до того, что обратил поцелуй в условный знак предательства».
Иисуса повязали, ученики разбежались кто куда, один даже голый удрал, а Петр, когда его опознали, что он был с Иисусом, трижды отрекся от него: «не знаю Человека Сего о Котором говорите» (Мк. 14:71).
Иисуса привели в дом первосвященника, где собрались старейшины народа, первосвященники и книжники, и допрашивали его: «Ты ли Христос, Сын Благословенного? Иисус сказал: Я; и вы узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» (Мк. 14:61,62). Это было воспринято как богохульство, его оскорбляли и били.
Утром, в пятницу, собрался на совещание синедрион (верховный суд), Иисуса опять допрашивали и приговорили к смерти. Но синедрион, в виду римской оккупации, не имел права приводить в исполнение смертные приговоры, требовалось утверждение римского наместника. Его отвели к прокуратору Понтию Пилату для утверждения приговора и свершения казни. Первосвященники обвиняли Иисуса во многом, но Пилат не признал его виновным, и в честь Пасхи, по обычаю, хотел его отпустить: «хотите ли, отпущу вам Царя Иудейского?» (Мк. 15:9). Но народ требовал казни. Пилат опять спросил: «что же хотите, чтобы я сделал с Тем, Которого вы называете Царем Иудейским? Они опять закричали: распни Его!» (Мк. 15:12,13). А отпустить просили некого Варавву, наемного убийцу. Интересно, что имя его тоже было Иисус, а прозвище Варавва или Вар-Равван, и он был известной личностью.
Иисуса бичевали, над ним издевались, а затем повели на Голгофу («лобное место») и в три часа дня распяли его на кресте вместе с двумя разбойниками. В девятом часу «возопил Иисус громким голосом: «Боже Мой, Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?» (Мк. 15:34) и «испустил дух», то есть умер.
В Евангелии от Марка, Матфея и Луки никаких других действий, относительно казни, не указано. Но в Евангелии от Иоанна дополнительно к распятию Иисуса его еще поразили копьем, а двум разбойникам перебили ноги: «Итак пришли воины, и у первого перебили голени, и у другого, распятого с Ним; но подошедши к Иисусу, как увидели Его уже умершим, не перебили у Него голеней, но один из воинов копьем пронзил Ему ребра, и тотчас потекла кровь и вода» (Ин. 19:31-34).
Эрнест Ренан в книге «Жизнь Иисуса» поясняет: «Жестокая особенность крестной казни заключалась в том, что в этом ужасном состоянии можно было жить в страшных муках три-четыре дня. Кровотечение из ран на руках скоро прекращалось и вообще не могло быть смертельным. Истинной причиной смерти являлось противоестественное положение тела, которое вызывало страшное расстройство кровообращения, ужасные головные боли, боль в сердце и, наконец, оцепенение членов. Распятые на кресте, если они обладали крепким телосложением, могли даже спать и умирали от голода».
Вечером, в этот же день, к Пилату пришел член совета Иосиф, тайный приверженец Иисуса, и попросил взять его тело для похорон. «Пилат удивился, что Он уже умер; и призвав сотника, спросил его: давно ли умер? И узнав от сотника, отдал Тело Иосифу» (Мк 15:44,45).
Во время смерти такого великого человека должно было что-то произойти. У Марка сказано: «И завеса в храме разодралась надвое, сверху до низу» (15:38). Ну разодралась и разодралась, – старая была. У Луки – более важное событие: «И померкло солнце, и завеса в храме разодралась посредине» (23:45).. Тоже ничего страшного: туча нашла на солнце, вот и померкло. У Иоанна не отмечено никакого события. А вот Матфею этого показалось мало, и он отметил следующее: «И вот, завеса в храме разодралась надвое, сверху до низу; и земля потряслась; и камни расселись; и гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли; и вышли из гробов по воскресении Его, пошли во святой град и явились многим» (27:51-53).
Ну, вот это другое дело! Землетрясение, святые вышли из гробов (остальные не захотели) и толпой пошли в Иерусалим разбираться. Так исторические события обрастают легендами, и отделить одно от другого через две тысячи лет почти невозможно. Но попробуем хоть что-то прояснить, исходя из современных исследований духовной сущности человека и мира иной реальности.
Мессия, пророк, чародей?
В жизни знак вопроса можно ставить везде,
и уверяю вас, он всегда будет на месте.
Б. Нушич
Так кто же он, Иисус из Назарета? О нем написано много книг. Одни считают Иисуса реформатором иудейства, другие – последнего из пророков, третьи изображают его революционером. Например, Эрнест Ренан в книге «жизнь Иисуса» пишет: «Другими словами – Иисус уже не иудей. Он революционер до крайней степени; он призывает людей к культу, основанном на том их общем свойстве, что все они дети Божии. Он провозглашает права человека, а не права иудея; религию человека, а не религию иудея; освобождение человека, не освобождение иудея».
Другие, – наоборот, как Лев Толстой, считают Иисуса учителем непротивления; иные – борцом против рутины, а оккультисты – «посвященным» эзотерического ордена. Третьи – как ожидаемую Мессию, как основателя независимого религиозного движения, как харизматического целителя или как странствующего мудреца. И в каждом таком мнении есть доля истины, но мы попытаемся создать целостную картину.
Исходя из сказанного в канонических Евангелиях, нам предстает Иисус из Назарета по национальности еврей (правда, евреи не считают его таковым), рожденный в хлеву от неизвестного отца, весть о котором настолько перепугала царя Ирода, что он приказал перебить всех младенцев в Вифлееме.
Он воспитывался в семье правоверного иудея, плотника Иосифа, и родня Иосифа, как это обычно бывает, относились к нему плохо. Ведь Мария родила от неизвестного отца, а евреи относились к этому строго. Поэтому Иисус рос замкнутым, часто уходил в пустынные места и, уединившись, мечтал о мудром, добром и великом отце. Он много читал священные писания иудеев, изучил их так, что в двенадцать лет, беседуя со священниками в храме, поразил их своими знаниями. Повзрослев, Иисус, вероятно, тоже некоторое время работал плотником, но такая жизнь его не устраивала, и он ушел из дома. Долгие годы он обитал неизвестно где и вернулся домой уже зрелым и опытным мужем. Несомненно, что он обладал значительными экстрасенсорными способностями и развил их там, на чужбине.
Вернувшись на родину, он видит, что мать его живет в бедности (Иосиф уже умер), в Иудее по-прежнему правят римляне, богатых и знатных иудеев такой порядок устраивает, а священники лицемерно толкуют о законах Моисея, но сами думают лишь о собственном благополучии и величии. Иисус не собирался работать плотником, обзаводиться семьей и жить как окружающие, он искал применение своим способностям и опыту, накопленному на чужбине.
И вот он узнает, что его родственник Иоанн по прозвищу «Креститель» собирает толпы народа, вещает о конце света, призывает людей к покаянию и крестит их в реке Иордан. Иисуса это заинтересовало, он идет к Иоанну на Иордан и тоже принимает крещение. Он видит там множество обездоленных и презираемых людей, слепо верящих Иоанну, и готовых следовать за ним куда угодно. Он видит власть, а власть всегда привлекательна, в какой бы форме она ни существовала.
Верующие называют Иоанна пророком, воскресшим Илией, Христом, но он, критикуя священников и даже царя, не называет себя таковым прямо, а уклончиво объясняет священникам, что готовит путь для Мессии, которую иудеи давно ждут согласно своим священным писаниям. С приходом Мессии должно возродиться былое могущество Израиля, избавление от римского владычества.
Видимо, все это вдохновило Иисуса стать такой Мессией, то есть Христом, но пока этому мешал высокий авторитет Иоанна.
После крещения он сразу уходит в пустыню, потому, что каждый, кто претендовал на сильное влияние в народе, должен был подражать древнему пророку Илии, как пустынному отшельнику.
И вот, когда Иисус узнает, что Иоанна посадили в темницу, он становится преемником Иоанна: «После того, как предан был Иоанн, пришел Иисус в Галилею, проповедуя Евангелие Царствия Божия». (Мк. 1:14) Иисус также начинает вещать о приближении Царства Небесного, призывать народ к покаянию, проповедовать и крестить.
Здесь Иисус в полной мере проявляет свои способности к целительству, успешно лечит людей от различных болезней, применяя при этом ясновидение, что воспринимается как чудо.
Все это привлекает к нему множество людей, его авторитет растет, и чтобы поднять его выше Иоанна Крестителя, Иисус дополняет крещение водой еще и крещением Святым Духом. А когда Иоанну отрубили голову, Иисус объявляет себя Мессией, но не прямо, а как «Сын Человеческий», как «Посланный» свыше. Он высоко отзывается об Иоанне Крестителе, но не устает повторять, что тот лишь готовил ему путь, а крестившемуся у Иисуса обеспечено Царство Небесное, где даже самый малый будет выше Иоанна.
Набрав достаточное количество учеников и приверженцев из бедных и презираемых слоев населения, Иисус переходит к открытым нападкам на священников, он выгоняет торгашей из храма, обвиняет в храмах фарисеев и книжников (знатоков священных писаний), как лицемеров, но не рискует выступить против царя и римских властей, что, собственно, от него и ждали.
Он действует как духовный предводитель, при этом часто ссылается на священные писания и утверждает, что там говорится о нем: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете через них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне» (Ин. 5:39). И еще: «Ибо, если бы верили Моисею, то верили бы и Мне, потому что он писал о Мне» (Ин. 5:46). Он крестит народ Святым Духом, налагая руки на голову, вещает о скором конце света и обещает крещенным Царство Небесное, вечный Рай в загробной жизни.
По этому поводу Эрнест Ренан в своей книге «Жизнь Иисуса» пишет: «Все думали, что с минуты на минуту наступит столь желанное царствие. Каждый воображал уже себя сидящим на троне рядом с учителем. Шел спор из-за мест; старались вычислить дни. Все это называлось «благой вестью»; новому учению другого имени не было. Общая мечта выливалась в одном слове «рай», старинном слове, заимствованном еврейским, как и всеми восточными языками, у Персии и первоначально означавшем сады царей Ахеменидов: чудный сад, где будет вечно продолжаться та очаровательная жизнь, которая уже началась здесь, на земле. Сколько времени продолжалось такое упоение, неизвестно».
Но далее Иисус явно переходит грань в возвеличивании себя. Он уже открыто говорит о себе, как Сыне Бога, что он не от мира сего, что «сшел с небес», был раньше Авраама и сотворения мира, то есть, тоже Бог.
Как пишет Эрнест Ренан: «Очевидно, что титул равви, которым он сперва довольствовался, теперь его уже не удовлетворяет; даже титул пророка или посланного от Бога уже не соответствует настроению его мыслей. Положение, которое он себе приписывает, свойственно сверхчеловеческому существу; он хочет, чтобы за ним признали отношения к Богу высшего порядка, нежели у остальных людей».
И еще: «Требования его становятся безграничными. Пренебрегая здравыми пределами, которые кладет человеческая природа, он требует, чтобы его последователи жили только для него, любили одного его. «Если кто приходит ко Мне, – говорил он, – и не возненавидит отца своего и матери, и жены, и детей, и братьев, и сестер, и потом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником». – «Так, всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником».
В это время к его словам примешивалось нечто сверхчеловеческое и страшное; то было как бы пламя, уничтожавшее всю жизнь в самом ее корне и превращающее все в ужасную пустыню. Резкое и печальное чувство отвращения к миру, преувеличенного отрешения от него, характеризующее христианское совершенство, было основано не радостным и тонким моралистом первых дней, а мрачным гигантом, который под влиянием некоторого грандиозного предчувствия все более и более удалялся от всего человеческого».
Это отталкивает от него множество учеников, из которых семьдесят человек его покидают, и некоторые города его уже не принимают. Иисус пытается поднять авторитет, он устраивает «чудеса», но круг гонений сужается. Синедрион приговорил его к смерти, как сказано в Евангелии от Иоанна: «Тогда первосвященники и фарисеи собрали совет и говорили: что нам делать? Этот Человек много чудес творит; если оставим Его так, то все уверуют в Него, – придут Римляне и овладеют и местом нашим и народом. Один же из них, некто Каиафа, будучи на тот год первосвященником, сказал им: вы ничего не знаете, и неподумаете, что лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб…С этого дня положили убить Его» (11:47-50,53). Иисус чувствует опасность и уже боится с оставшимися учениками входить в Иерусалим.
Как опять же пишет Ренан: «Хотя движение, вызванное Иисусом, не заключало в себе ничего политического, священники предвидели, что последствием его, в конце концов, будет обострение римского ига и ниспровержение храма, источника их богатств и почестей. Несомненно, что причины, которым суждено было спустя тридцать пять лет повлечь за собой разрушение Иерусалима, лежали в других явлениях, а не в нарождающемся христианстве.
Тем не менее, нельзя утверждать, что мотив, на который в данном случае ссылались священники, был настолько неправдоподобен, чтобы усматривать в нем одну только злую волю. В общем, если бы Иисус имел успех, то он действительно привел бы еврейскую нацию к погибели. Следовательно, исходя из принципов, прочно установленных всей древней политикой, Анна и Каиафа были вправе сказать: «Лучше нам, чтобы один человек погиб за людей, нежели чтоб весь народ погиб...
Таким образом, участь Иисуса была решена уже в феврале или марта месяце. Но на некоторое время Иисус еще отсрочил свою погибель. Он удалился в малоизвестный город, называвшийся Ефраим или Ефрон, близ Вифеля, в расстоянии неполного дня пути от Иерусалима, расположенный на границе пустыни. Здесь он прожил со своими учениками несколько недель, пока опасность рассеялась. Но уже отданы были распоряжения арестовать его, лишь только он появится в окрестностях храма. Приближался праздник Пасхи, и враги Иисуса думали, что по своему обыкновению он придет его праздновать в Иерусалим».
В конце концов, Иисус решается на крайний шаг. В преддверии Пасхи, когда народ из окрестных городов и сел толпами движется на праздник, он, сливаясь с толпой паломников, едет в Иерусалим на осле, как царь, согласно древнему пророчеству.
При этом ученики его громогласно славят, народ кричит «осанна», бросают под ноги пальмовые ветви, и Иисус въезжает в Иерусалим во славе народной, что оберегает его от покушений. Там он опять вступает в храме как обличитель, имеющий власть свыше, но времена изменились, пик славы прошел, Иисус и ученики его явно опасаются ареста.
Предчувствуя смерть, он напряженно молится Отцу, а ученики спят безмятежно, никто не может его понять, никто не может поддержать, в жизни на земле ему не на кого опереться, и он покорно отдается судьбе.
Во время ареста ночью ученики его трусливо бежали, Петр отрекся, и некому было заступиться за ранее обожаемого Учителя. Слава закончилась насмешками, издевательствами, страшной, позорной казнью на кресте, и если бы не воскресение из мертвых, Иисус был бы также забыт, как и тысячи других пророков. К тайне воскресения мы и приступим.
Воскресение
«И Сын Божий умер:
это бесспорно, ибо нелепо.
И погребенный воскрес:
это несомненно, ибо невозможно»
Тертуллиан (155 – 220)
Идея воскресения не нова, она имеет корни еще в Древней Персии задолго до рождения Иисуса. В конце времен, когда исполнится цепь хализмов (последовательность эр), наступит полное обновление мира, царство Ормузда, золотой век, окончательный рай. Тогда люди будут жить счастливо, земля превратится в плодородную равнину, и для всех будет один благой закон. Но этому будут предшествовать страшные катастрофы. Даяк (сатана персов) порвет цепи, которыми он скован, и обрушится на мир. Два пророка явятся утешать людей и подготавливать великое событие.
Эта мысль витала и в Иудее. Книга Даниила и некоторые отделы книги Еноха являются иудейским выражением этой теории. Конечно, эти мысли не были общим достоянием, вначале их разделяли лишь отдельные люди, но великие дела народа вершатся меньшинством. Еврейский народ считал, что ему дано божественное обетование в виде беспредельного будущего. Мечта о восстановлении дома Давида, победе культа Иеговы не покидала евреев и во время вавилонского пленения и в другие периоды катастроф, когда на восток вторглась греко-римская культура. Более чем когда-либо Израиль стал призывать Мессию, который обновит, всколыхнет землю сверху донизу и вновь наступит былое могущество Израиля.
Греческое учение, что душа после смерти тела продолжает свое существование, не было воспринято древними евреями. Но фарисеи явились новаторами в этом и проповедовали догмат о воскресении. Праведники воскреснут, чтобы принять участие в мессианском царстве. Они воскреснут во плоти, на глазах мира, в котором они будут царями и судьями.
Однако идея воскресения из мертвых во плоти, совершенно отличная от идеи бессмертия души. Воскресение Иисуса Христа знаменует для христиан победу над смертью и вновь обретенную возможность вечной жизни с Богом. Поэтому воскресение Иисуса – вопрос основополагающий, и его следует рассмотреть подробно, непредвзято, с учетом всех обстоятельств, в том числе и феноменальных явлений в нашем физическом мире.
Захоронение
Итак, тело мертвого Иисуса отдали Иосифу. «Он, купив плащаницу, и сняв Его, обвил плащаницею и положил его в гробе, который был высечен в скале; и привалил камень к двери гроба» (Мк. 15:46).
То же самое у Луки, но о двери ничего не сказано и добавлено, что приходили женщины и смотрели гроб, и «День тот был пятница, и наступала суббота» (Лк. 23: 53-56).
У Иоанна то же самое, но пришел еще Никодим и принес благовония. О двери ничего не сказано (Ин. 19:38-42).
Но у Матфея дополнительно отмечено, что первосвященники и фарисеи поставили у склепа стражу: «На другой день, который следует за пятницею, собрались первосвященники и фарисеи к Пилату и говорили: господин! Мы вспомнили, что обманщик тот, еще будучи в живых, сказал: «после трех дней воскресну»; итак прикажи охранять гроб до третьего дня, чтобы ученики его, пришедши ночью, не украли Его и не сказали народу: «воскрес из мертвых»; и будет последний обман хуже первого. Пилат сказал им: имеете стражу; пойдите, охраняйте, как знаете. Они пошли и поставили у гроба стражу, и приложили к камню печать» (Мф. 27:62-66). То есть, стража состояла из иудеев, а не из римских солдат, как думают некоторые.
Таким образом, мертвого Иисуса положили в склеп ночью, около 23 часов в пятницу, а стражу, согласно Матфею, поставили в субботу. Интересно, заглядывали они при этом в склеп? Может, там Иисуса уже не было, или лежало что-нибудь иное, накрытое плащаницею? Вообще, эта фраза о страже добавлена, когда пошли кривотолки, что ученики украли тело Иисуса. У Матфея много чего добавлено, чего нет в других Евангелиях. И к двери гроба «привалив большой камень», еще «и приложили к камню печать», хотя печать прилагают к двери, а не к камню. Как бы там ни было, Иисус умер, и дело можно закрывать, но тут опять происходит чудо.
Исчезновение тела
В Евангелие от Марка сказано следующее: «По прошествии субботы, Мария Магдалина и Мария Иаковлева и Саломия купили ароматы, чтобы идти – помазать Его. И весьма рано, в первый день недели, приходят ко гробу, при восходе солнца. И говорят между собою: кто отвалит нам камень от двери гроба? И взглянувши видят, что камень отвален; а он был весьма велик.
И вошедши во гроб, увидели юношу, сидящего на правой стороне, облеченного в белую одежду; и ужаснулись. Он же говорит им: не ужасайтесь. Иисуса ищете Назарянина, распятого; Он воскрес, Его нет здесь. Вот место, где Он был положен. Но идите, скажите ученикам Его и Петру, что Он предваряет вас в Галилее; там Его увидите, как Он сказал вам. И вышедши побежали от гроба; их объял трепет и ужас, и никому ничего не сказали, потому что боялись» (Мк. 16:1-8).
Здесь вопрос – кто отвалил камень? И главное – что за юноша сидел в склепе, в белой одежде? О страже ничего не сказано.
В Евангелии от Матфея, как обычно, наворочено: «По прошествии же субботы, на рассвете первого дня недели, пришла Мария Магдалина и другая Мария посмотреть гроб. И вот, сделалось великое землетрясение: ибо Ангел Господень, сошедший с небес, приступив отвалил камень от двери гроба и сидел на нем; Вид его был как молния, и одежда его бела как снег. Устрашившись его, стерегущие пришли в трепет и стали как мертвые.
Ангел же, обратив речь к женщинам, сказал: не бойтесь, ибо я знаю, что вы ищите Иисуса распятого; Его нет здесь: Он воскрес, как сказал; подойдите, посмотрите место, где лежал Господь, и пойдите скорее, скажите ученикам Его, что Он воскрес из мертвых и предваряет вас в Галилее: там Его увидите; вот, я сказал вам. И вышедши поспешно из гроба, они со страхом и радостью великою побежали возвестить ученикам Его» (Мф 28:1-8).
У Матфея сплошь землетрясения: когда умер Иисус, земля потряслась, камни расселись, святые вышли из гробов…, и сейчас – землетрясение великое, ангел камень отвалил (не на что было сесть?) стражу сочинил, в общем, доверия к его сообщению нет.
В Евангелии от Луки написано, что к склепу подошло более трех женщин: «В первый же день недели, очень рано, неся приготовленные ароматы, пришли они к гробу, и вместе с ними некоторые другие. Но нашли камень отваленным от гроба, и вошедши не нашли Тела Господа Иисуса.
Когда же недоумевали они о сем, вдруг предстали пред ними два мужа в одеждах блистающих. И когда они были в страхе и наклонили лица свои к земле, – сказали им: что вы ищите живого между мертвыми? Его здесь нет: Он воскрес…». И возвратившись от гроба, возвестили все это одиннадцати и всем прочим. То были Магдалина Мария, и Иоанна, и Мария, мать Иакова, и другие с ними, которые сказали о сем Апостолам. И показались им слова их пустыми, и не поверили им. Но Петр встав побежал ко гробу, и наклонившись увидел только пелены лежащие, и пошел назад, дивясь сам в себе происшедшему» (Лк. 24:1-12).
Здесь главное отличие – два мужа в склепе, «в одеждах блистающих».
В Евангелии от Иоанна к склепу подошла только одна Мария Магдалина, она увидела, что камень отвален, в склеп не зашла, так как было темно, а побежала к ученикам и сообщила, что «унесли Господа из гроба…». Петр с другим учеником побежали смотреть, вошли в склеп и увидели только лежащие пелены и отдельно платок, который был на голове Иисуса.
Ученики ушли. «А Мария стояла у гроба и плакала; и когда плакала, наклонилась во гроб и видит двух Ангелов, в белом одеянии сидящих, одного у головы и другого у ног, где лежало тело Иисуса. И они говорят ей: жена! Что ты плачешь? Говорит им: унесли Господа моего, и не знаю, где положили Его.
Сказавши сие, оборотилась назад и увидела Иисуса стоящего; но не узнала, что это Иисус. Иисус говорит ей: жена! Что ты плачешь? кого ищешь? Она, думая, что это садовник, говорит Ему: господин! если ты вынес Его, скажи мне, где ты положил Его, и я возьму Его. Иисус говорит ей: Мария! Она оборотившись говорит Ему: Раввуни! – что значит: «Учитель!» (20:1-16).
Здесь ученики ничего не видели и никого не слышали, лишь убедились, что тела нет, два ангела сидели прямо в гробу. Но главное то, что Мария увидела самого Иисуса, которого вначале приняла за садовника, и говорила с ним, хотя узнала лишь по голосу.
Итак, несмотря на разницу в повествовании, во всех четырех Евангелиях отмечается, что тела Иисуса в склепе нет, но при этом женщины там кого-то видели и слышали. Как же все это понять в реальности? Куда делось тело? Кого или чего они там видели?
Ну, с телом все ясно – кто-то утащил, не испарилось же оно само по себе. Кто унес? Конечно ученики Иисуса, и захоронили его в земле, как и ученики Иоанна Крестителя похоронили своего Учителя, когда тому отрубили голову. Это самая древняя версия, и ее отвергает Церковь, потому, что если тело унесли и похоронили, значит, Иисус не воскрес.
Правильно сомневается и исследователь – профессор Мак-Дауэлл. Если ученики тело украли и похоронили, значит, они потом лгали о воскресении Иисуса. Но такое представить невозможно пишет он: одиннадцать учеников проповедуя, лгали и шли на смерть за эту ложь? Нет, ученики не лгали. Иисус действительно «воскрес», они это видели, были в этом непоколебимо уверены, и убеждали других в чудесное воскресении Христа, Сына Бога. Но об этом дальше.
Есть версия, что Иисус ожил, выбрался из склепа и убежал, хотя как он отодвинул камень от двери? Есть даже версия, что Пилат содействовал побегу Иисуса, приказав воину не смертельно ткнуть копьем между ребер, а потом послал его открыть дверь и вывести Иисуса. Но все эти версии основаны на том, что Иисус воскрес именно в своем физическом теле. А как иначе?
Относительно же «ангелов» может показаться, что все это выдумка. Но это не так, что-то там, в склепе все-таки было. И хотя это «что-то» женщины могли воспринять по-разному, по-разному рассказать, и по-разному записано в Евангелиях, но такое явление было. Но об этом дальше.
Явление Иисуса
Человеческая душа всегда
склонна уповать на чудо.
Виктор Гюго
В Евангелии от Марка о явлении Иисуса ученикам и приверженцам сказано довольно скупо:
В первый раз: «Воскресши рано в первый день недели, Иисус явился сперва Марии Магдалине, из которой изгнал семь бесов. Она пошла и известила бывшим с Ним, плачущим и рыдающим; но они, услышавши, что Он жив, и она видела Его, – не поверили (Мк. 16:9-11).
Второй раз: «После сего явился в ином образе двум из них на дороге, когда они шли в селение. И те возвратившись возвестили прочим; но и им не поверили» (Мк. 16:12-13).
Третий раз: «Наконец явился самим одиннадцати, возлежавшим на вечери, и упрекнул их за неверие и жестокосердие, что видевшим Его воскресшего не поверили» (Мк. 16:14).
Итак, сначала явился Марии, потом каким-то двум людям «в ином образе» – как это понимать? Они сообщили об этом ученикам, но те не поверили. Это понятно, поверить в воскресение Учителя, которого сами похоронили, закопав в землю, – невероятно. Но почему, когда явился самим ученикам, лишь упрекнул их за неверие и, – все? Где утверждение о воскресении и описание его вида?
В Евангелии от Матфея Иисус явился двум женщинам: Марии Магдалине и другой Марии, которые приходили к склепу и, обнаружив, что там тела нет, пошли сообщать об этом ученикам.
В первый раз: Мария Магдалина и другая Мария: «Когда же шли они возвестить ученикам Его, и се, Иисус встретил их и сказал: радуйтесь! И они, приступивши, ухватились за ноги Его и поклонились Ему. Тогда говорит им Иисус: не бойтесь; пойдите, возвестите братьям Моим, чтобы шли в Галилею, и там они увидят Меня» (Мф. 28:9,10).
Второй раз: «Одиннадцать же учеников пошли в Галилею, на гору, куда повелел им Иисус, и, увидевши Его, поклонились Ему; а иные усумнились. И приблизившись Иисус сказал им: дана Мне всякая власть на небе и на земле…» (Мф. 28:16-18).
Здесь женщинам ученики сразу поверили и пошли в Галилею. Но при этом, когда Иисус явился ученикам, «иные усумнились». Что же их смутило?
В Евангелии от Луки сказано, что Иисус впервые явился двоим людям (Клеопа и еще кто-то).
В первый раз: «В тот же день двое из них шли в селение, отстоящее стадий на шестьдесят от Иерусалима, называемое Еммаус, и разговаривали между собой о всех сих событиях. И когда они разговаривали и рассуждали между собою, и Сам Иисус приблизившись пошел с ними; но глаза их были удержаны, так что они не узнали Его» (Лк. 24:13-16).
Так они шли и говорили о казни Иисуса, но когда пришли в селение и расположились на отдых, то: «И когда он возлежал с ними, то, взяв хлеб, благословил, преломил и подал им. Тогда открылись у них глаза, и они узнали Его; но Он стал невидим для них» (Лк. 24:30-31).
Второй раз, когда эти двое вернулись в Иерусалим и стали рассказывать ученикам, то: «Когда они говорили о сем, Сам Иисус стал посреди их и сказал им: мир вам. Они, смутившись и испугавшись, подумали, что видят духа; но Он сказал им: что смущаетесь, и для чего такие мысли входят в сердца ваши? Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это – Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня. И сказав это, показал им руки и ноги. Когда же они от радости еще не верили и дивились, Он сказал им: есть ли у вас здесь какая пища? Они подали Ему часть печеной рыбы и сотового меда; и взяв ел пред ними» (Лк. 24:36-43).
Здесь обратим внимание на следующие моменты: вначале эти двое не узнали Иисуса, что он так изменился? Потом почему-то «Он стал невидим для них», как это понимать? Явившись ученикам, Иисус стал доказывать свое физическое существование – показал руки и ноги, предложил себя ощупать, попросил пищи и ел (духи не едят). Но насчет еды есть большое сомнение, скорей всего, это после дописано, ведь Лука Иисуса не видел и писал с чужих слов.
В Евангелии от Иоанна Мария Магдалина первая увидела Иисуса в склепе, приняв его за садовника, как сказано: «Иисус говорит ей: Мария! Она оборотившись говорит Ему: Раввуни! – что значит: «Учитель!». Иисус говорит ей: не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему; а иди к братьям моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему (Ин. 20:16,17).
Мария узнала Иисуса лишь по голосу. Интересная фраза: «не прикасайся ко Мне», почему нельзя прикасаться, что значит «не восшел к Отцу»?
Первый раз является ученикам: «Мария Магдалина идет и возвещает ученикам, что видела Господа, и что Он сказал ей. В тот же первый день недели вечером, когда двери дома, где собирались ученики Его, были заперты из опасения от Иудеев, пришел Иисус, и стал посреди, и говорит: мир вам! Сказав это, Он показал им руки (и ноги) и ребра Свои. Ученики обрадовались, увидевши Господа. Иисус же сказал им вторично: мир вам! как послал Меня Отец, так и я посылаю вас. Сказав это, дунул и говорит им: примите Духа Святого» (Ин. 20:18-22).
Обратим внимание: зашел в дом при запертых дверях.
Но один из учеников, Фома, не присутствовал при этом, и когда ему рассказали, говорил, что не поверю, пока не увижу на руках его ран от гвоздей и не ощупаю рану в боку (при распятии Иисуса проткнули копьем в бок).
Второй раз: «После восьми дней опять были в доме ученики Его, и Фома с ними. Пришел Иисус, когда двери были заперты, стал посреди их и сказал: мир вам! Потом говорит Фоме: подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим. Фома сказал Ему в ответ: Господь мой и Бог мой! Иисус говорит ему: ты поверил, потому что увидел Меня: блаженны не видевшие и уверовавшие» (Ин. 20:26-29).
Здесь опять повторяется, что Иисус вошел, когда двери были заперты. А Фома увидел раны от гвоздей на руках Иисуса и нащупал рану, куда Иисуса пронзили копьем, тогда и он поверил в реально воскресшего Иисуса.
Третий раз Иисус является семи ученикам, когда они на море Тивериадском ловили рыбу ночью: «А когда уже настало утро, Иисус стоял на берегу; но ученики не узнали, что это Иисус» (Ин. 21:4). Иисус спрашивает, есть ли у них еда, и говорит: закиньте сеть и поймаете. Ученики поймали много рыбы, тогда: «Иисус говорит им: придите, обедайте. Из учеников же никто не смел спросить Его: «кто Ты», зная, что это Господь. Иисус приходит, берет хлеб и дает им, также и рыбу. Это уже в третий раз явился Иисус ученикам Своим по воскресении Своем из мертвых» (Ин. 21:12-14).
Здесь опять ученики не узнали любимого учителя. И только после, когда поймали много рыбы, вспомнили такой же случай при жизни Иисуса, поняли, что это он сам. О том, что Иисус ел, ничего не сказано.
Обобщим информацию о странностях явления:
1. Иисуса вначале не узнает Мария Магдалина, когда она в склепе приняла его за садовника; двое, идущих по дороге, которым он явился «в ином образе»; и семь учеников, на море Тивериадском.
2. Два раза Иисус появляется перед учениками при закрытых дверях, когда они находились в доме.
3. Ученики испугались, подумав, что видят духа.
4. Когда ученики встретили Иисуса в Галилее на горе, то некоторые «усомнились» в его реальности.
5. Когда двое, идущих по дороге, все-таки узнали Иисуса на отдыхе, он вдруг «стал невидим для них».
Если Иисус появлялся перед женщинами и учениками в физическом теле, то почему его не узнавали, что, он так изменился лицом?
Как это Иисус проходил сквозь запертые двери?
Почему ученики испугались, подумав, что видят духа, в каких случаях человек физический может стать призрачным духом?
Как можно усомниться в реальности человека, видя его наяву?
И почему Иисус вдруг стал невидимым, как будто испарился?
Нет, для человека в физическом теле такие характеристики невозможны. Но они есть, они записаны в Евангелиях.
Вместе с тем, Иисус доказывает реальность своего физического тела: он показывает руки и ноги, предлагает ощупать его тело; Фоме предложил пощупать рану от копья, а также просит еду и ест на виду учеников, доказывая, что он не дух и не призрачное видение. Вопрос: а зачем это надо доказывать?
Да, ученики были в шоке, они своими руками похоронили Иисуса, закопав его в землю, а он вот предстает перед ними живой. Тут не только «усомнишься», тут может быть гораздо хуже. Но все-таки о физическом человеке не скажешь, что он изменяется обликом, проходит сквозь двери и становится невидимым.
Очень непонятное явление Иисуса: то ли в теле, то ли в духе, как привидение.
Вот в чем я, например, не разберусь:
Душа и тело слиты нераздельно.
Так отчего же тесный их союз
Не оградил их от вражды смертельной?
Гёте
За две тысячи лет вопрос о чуде воскресения Иисуса обсуждался неисчислимое количество раз, и до сих пор остается открытым из-за противоречивых сказаний в Евангелиях.
Приведем, по мере возможности, различные мнения по этому вопросу.
В первом послании апостола Петра есть указание на воскресение Иисуса в нефизическом состоянии: «Потому что Христос, чтобы привести вас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, был умерщвлен во плоти, но ожив духом, Которым Он и находящимся в темнице духам, сошед, проповедовал» (3:18-19). Итак, Иисус «ожил духом» и проповедовал также духам, которые находились в темнице. Но почему ученики воспринимали Иисуса как живого человека в физическом теле?
Ориген, (185 – 254) в книге «Против Цельса» уточняет ответ на этот вопрос: «Тело Иисуса после Его воскресения занимает как бы середину между плотным телом, какое Он имел до страдания, и тем состоянием, в каком является душа по отделении от этого тела» (Интернет, кн. 2, LXII). Такое состояние тела Иисуса – что-то среднее между материей и духом. Это определение соответствует противоречивым сказаниям в Евангелиях. Но такое состояние воскресшего Иисуса, – не тело и не дух, «между небом и землей», что-то невероятное.
Григорий Богослов (330 – 309), архиепископ Константинопольский, свидетельствует: «В сей день воспрянув из гроба, явился Он людям, для которых Он родился, умер и возбужден из мертвых». Здесь, надо понимать, «возбужден» в физическом теле.
Далее был принята доктрина о воскресении Иисуса Христа в плотском (физическом, материальном) теле. Как пишет Виктор Рудковский, доктор богословия, США: «То, что Иисус Христос умер и после этого телесно воскрес из мертвых, – является центральной доктриной христианского богословия».
Также иеромонах Серафим Роуз (1934 – 1982) в своей работе «Душа после смерти» пишет: «Христос воскрес из мертвых в том самом теле, которое умерло смертью всех людей, первым среди всех людских тел, которые воскреснут в последний день и вновь соединятся с душами, чтобы вечно жить в раю или в аду согласно с праведным судом Божиим от их земной жизни…». То есть воскрес в обычном, физическом теле.
Также утверждает протоерей Олег Давыденков в «Догматическом богословии», 2013 год: «Господь после Воскресения сохраняет тварную человеческую природу, в том числе и подлинное человеческое тело».
Однако некоторые уточняют, что тело Иисуса было не просто физическим, но совершенно особенным. Например, Борис Гладков в своем труде «Толкование Евангелия» пишет (гл. 46): «После воскресения Христа тело его приобрело другие свойства. Не стесняясь пространством и преградами, Христос мгновенно появлялся и мгновенно становился невидимым, несмотря на то, что обладал таким телом с костями, которое можно было осязать, которое способно принимать пищу. Это доказывает, что Христос воскрес, не только духовно, Духом, но и телесно; только тело его стало особенным».
Итак, тело физическое, но «особенное», не как у всех. Но мы не знаем ничего такого физического, обладающее такой характеристикой, как прохождение сквозь любые предметы, кроме как нейтрино, элементарной частицы.
По мнению теософов, Иисус воскрес в «Ментальном теле Славы».
В одном из писем Елены Рерих читаем: «Сейчас никто из интеллигентных или просвещенных людей не сомневается, что Христос воскрес не в своем физическом теле, но в теле тонком, или теле Света». Иные пишут, «Тело богоподобной тонкости». Тонкое тело – это духовное «тело», но у Христа не как у всех людей, а «богоподобной тонкости». Видимо, это такое тело, что «тоньше» не бывает. Но почему его видели как живого?
В Катехизисе Католической церкви, изданном на русском языке (М): Культурный центр Духовная библиотека (2001), записано следующее: «Перед лицом этих свидетельств невозможно толковать Воскресение Христово вне физического порядка вещей и не признать его историческим фактом».
Здесь сказано, что воскресение Иисуса было как физический процесс.
И далее: «Воскресший Иисус устанавливает с учениками прямые отношения через осязания и совместную трапезу. Он призывает их убедиться, что Он не Дух, но, главное, установить факт, что воскресшее тело, в котором Он предстал перед ними, то же самое, которое прошло через мучения и распятие, ибо Он еще несет на себе следы страданий. Однако, вместе с тем, это подлинное реальное тело обладает новыми свойствами прославленной плоти: Иисус уже не находится во власти пространства и времени…».
Здесь четко сказано: воскрес в физическом теле, но «обладающим новыми свойствами». Однако следует отметить по поводу сказанного в этом катехизисе:
1) Совместной трапезы не было. В Евангелии от Матфея и Марка о еде вообще ничего не говорится. В Евангелии от Луки записано: «И взяв ел перед ними», а не вместе с ними. В Евангелии от Иоанна Иисус угощает учеников хлебом и рыбой, но не сказано, что он сам ел. Поэтому «совместная трапеза» – домыслы составителей катехизиса.
2) Все физическое находится в пространстве и времени, и если тело Иисуса было вне пространства и времени, то и «физическим» его называть нельзя.
Религиозный мыслитель Владимир Соловьев (1853–1900) воскресение Иисуса трактует так: «Духовная сила, внутренне свободная в Христе от всех ограничений, нравственно беспредельная, естественно освобождается в Его воскресении и от всяких внешних ограничений, и прежде всего от односторонности бытия исключительно духовного в противоположность бытию физическому; воскресший Христос есть больше, чем дух, дух не имеет плоти и костей, дух не вкушает пищи, как дух навеки воплощенный; Христос со всею полнотою внутреннего психического существа соединяет и все положительные возможности бытия физического без его внешних ограничений. Все живое в нем сохраняется, все смертное побеждено безусловно и окончательно».
Таким образом, Соловьев признает, что Иисус воскрес в духе. Но в духе настолько необыкновенно сильным, что мог поддерживать состояние физического тела. По мысли Соловьева, смерть есть распад тела в результате того, что дух слабый и мертвый не способен поддерживать распадающуюся связь элементов организма. Следовательно, нужен сильный дух, способный управлять телом, и тогда распад остановится, ибо сила духа живого будет постоянно обновлять жизненные ткани организма.
Другой религиозный философ Дмитрий Мережковский (1865–1941) выдвинул концепцию «нового религиозного сознания», и о воскресении Иисуса пишет следующее: «Явление Плоти Воскресшей и есть первая точка этого нового миропорядка, новой ступени мировой эволюции, перехода материи из состояния органического к сверхорганическому, от равновесия, неустойчивого к победе живого над мертвым, личного над безличным – к равновесию устойчивому».
Что это за «сверхорганическое» состояние, непонятно. Это как бы «сверхматериальное». Мы знаем только одно такое состояние, когда человек после смерти переходит в мир иной реальности и продолжает там свое существование в ином измерении и ином состоянии, но полностью сохраняя при этом свое сознание. (Реймонд Моуди «Жизнь после жизни» и другие публикации на эту тему).
К воскресению Христа Дм. Мережковский написал стихотворение.
«Христос воскрес», – поют во храме;
Но грустно мне… душа молчит:
Мир полон кровью и слезами,
И этот гимн пред алтарями
Так оскорбительно звучит.
Когда б Он был меж нас и видел,
Чего достиг наш славный век,
Как брата брат возненавидел.
Как опозорен человек.
И если б здесь, в блестящем храме
«Христос воскрес» Он услыхал,
Какими горькими слезами
Перед толпой Он зарыдал!
Пусть на земле не будет, братья,
Ни властелинов, ни рабов,
Умолкнут стоны и проклятья,
И стук мечей, и звон оков, –
О, лишь тогда, как гимн свободы,
Пусть загремит: «Христос воскрес!»,
И нам ответят все народы:
«Христос воистину воскрес!»
В Православном катехизисе, изданном Московской патриархией в 1990 году, о теле Иисуса Христа после воскресения написано следующее: «Тело Христово по Воскресении было преображенным, прославленным, духовным, т. е. всецело подчиненным Духу. Пространство и время не ограничивали Воскресшего Господа: Он являлся одновременно в разных местах, проходил сквозь запертые двери. Очевидно, Он уже не нуждался в земной пище, но для убеждения учеников вкушал перед ними. Тело воскресшего Господа сохранило нанесенные Ему раны. В этом указание, что страдания, подвиги и все достойное, сделанное праведными людьми, найдет свое место при их вечном прославлении».
Данное пояснение приблизительно такое же, как у Соловьева и Мережковского. То есть Иисус Христос после смерти явился в Духе, но «преображенным», видимом как живой физический человек. Это объясняет странности описания в Евангелиях его явления. С таким объяснением следовало бы согласиться. Великий Дух, исходящий от Великого. Но посмотрим еще и другие описания подобного явления.
В интервью с протодиаконом Русской Православной Церкви Андреем Кураевым – о вере, Христе и смысле воскресения (См. Интернет) профессор Кураев о чуде воскресения говорил: «Чудо и является чудом только потому, что оно неочевидно для каждого, его нельзя доказать ни одной теоремой, нельзя подвести ни под какую формулу. Но это право свободного существа – иметь свои убеждения, спорить и доказывать, воскрес ли Христос или этого события никогда не было…».
Реальность «воскресения»
Христос не был основателем
религии, а религией.
Николай Бердяев
Воспользуемся правом иметь свои убеждения, спорить и доказывать. Итак, Иисус воскрес в духовном теле, но «преображенном» и «прославленном». Однако в истории известно немало случаев, когда умершие люди через некоторое время являлись, как и Иисус, в образе, неотличимом от живых людей. Их видели, с ними говорили, не догадываясь, что общаются с уже умершим человеком. Приведем несколько таких примеров.
В книге священника Григория Дьяченко «Область таинственного» (1900) упоминается такой случай. «Лорд Томас Эрскин рассказывает о следующем видении. Когда я был молодым человеком, мне случилось на некоторое время отлучиться из Шотландии. В день моего возвращения в Эдинбург, утром, спускаясь из книжного магазина, я встретил старого дворецкого нашего семейства. Я нашел в его наружности сильную перемену: он был бледен, худ и мрачен.
- А, старина, ты зачем сюда?
- Чтобы встретить вашу милость, – отвечал он, – и просить пред милордом: наш управляющий обсчел меня при последнем расчете.
Пораженный его видом и тоном, я велел ему следовать за собою в магазин книгопродавца, куда и вошел обратно; но когда я обернулся, чтобы заговорить со стариком, его уже не было. Я вспомнил дом и квартиру, где он жил, и потому отправился к нему. Но каково же было мое удивление, когда я вошел в квартиру его и увидел жену его в трауре. «Муж мой умер, – говорила она, – уже несколько месяцев тому назад. Перед смертью он сказал мне, что наш управитель обсчитал его, но вы, верно, поможете сыскать следуемые деньги». Я обещал это сделать, и вскоре, по моему настоянию недоплаченная сумма была вручена вдове».
Известный французский астроном Камиль Фламмарион (1842 – 1925) длительное время собирал сообщения о явлениях призраков и других проявлениях потустороннего мира. Как ученый, он проверял и анализировал почти каждое такое сообщение. В своей книге «После смерти» Камиль пишет: «Я получил огромное количество различных сообщений со всех стран мира, на разных языках, от людей всех социальных слоев и возрастов… и уже просто не могу сомневаться в проявлениях умерших в определенных условиях существования их душ… Эти выводы о существовании души в загробном мире и ее воздействие на живых для меня тем более очевидны, поскольку я потратил гораздо больше времени, чем все остальные, для их констатации и проверки. На это ушло более шестидесяти лет – с 1861 по 1922 год. Беспристрастное изучение данной темы дает мне надежду на ее научную ценность».
Приведем рассказ из этой книги. «Накануне рождества, около половины десятого вечера, муж уже лег спать, оставив включенным свет, поскольку я еще оставалась у колыбели с маленькой дочерью. Вдруг, к моему великому удивлению, я увидела мужчину в форме морского офицера и треуголке. Лицо его было в тени, локтем он опирался о спинку кровати, а рукой поддерживал подбородок. Удивившись, я потрясла отвернувшегося к стенке мужа за плечо и прошептала: «Вили, кто этот человек?». Он обернулся, удивленно уставился на непрошенного гостя и вдруг, подскочив, закричал: «Что вам здесь нужно?».
Фигура медленно разогнулась и произнесла властным и недовольным голосом: «Вили! Вили!». Я посмотрела на мужа. Он был мертвенно-бледным и крайне взволнованным. Вскочив с кровати, он хотел броситься на незнакомца, но мгновенно замер от страха. В это время фигура пересекла комнату, невозмутимо и торжественно направляясь в правый ее угол. Когда он проходил мимо лампы, на стену и на нас упала тень как от живого человека. Привидение прошло сквозь стену и исчезло.
Мой муж, все еще крайне взволнованный, взяв лампу, сказал: «Пройдусь по дому и посмотрю, где он еще побывал». Я тоже была испугана, однако, вспомнив, что дверь была заперта, а загадочный незнакомец ушел в другом направлении, сказала: «Но он же вышел не через дверь!». Тем не менее, муж открыл замок, распахнул дверь и пошел обходить дом. Оставшись одна в темноте, я подумала: «У нас было видение. Что оно предвещало? Может быть, мой брат Артур заболел? (Он был морским офицером и находился в Индии). Я слышала, что такое случается». Так я думала, дрожа от страха и прижав к себе дочку, которая проснулась, когда вернулся муж, еще более бледный и взволнованный. Он сел на край кровати, обнял меня и спросил: «Ты знаешь, кого мы сейчас увидели?». Да, – ответила я, – духа, и боюсь, что-то случилось с Артуром, но не разглядела его лица. Он ответил: «Это был мой отец».
И еще рассказ из этой книги: «Пастор, предупрежденный о болезни своего отца, возвращаясь домой, вдруг увидел его посреди огороженного поля люцерны. Пастор подошел, чтобы взять его за руку, но старик перепрыгнул через ограду, увлекая сына за собой, и наговорил ему массу вещей, показавшихся тому странными. Пастор заметил однако, что отец выглядел хорошо, и подумал, что он совершенно выздоровел. Когда подошли к дому, старик остановился и сказал сыну, чтобы тот шел вперед и поговорил с матерью. Мать открыла дверь и выглядела чрезвычайно грустно: «Сынок, – сказала она, – вашего отца похоронили позавчера». Он начал убеждать ее, что только что встретил отца и тот никогда не казался ему в лучшей форме. Пастору потребовалось немало времени, чтобы убедить себя в том, что отец действительно умер».
В книге историка Александра Горбовского «Иные миры» тоже приведен подобный случай. «Дело происходило в провинции. Приехав к своим знакомым в собственном экипаже и приказав кучеру быть к известному времени на месте, В. И. Д. пробыл, однако, у своих знакомых гораздо меньше, чем предполагал, и, уйдя от них, решил взять извозчика и ехать домой. Не прошло нескольких минут, как, несмотря на слабый свет фонарей, скудно освещавших улицу, по которой он ехал, В. И. увидел фигуру одного своего большого друга, идущего по тротуару. Тот тоже его увидал. Оба страшно обрадовались друг другу. Извозчик был моментально остановлен, и оба приятеля, усевшись рядом, стали радостно и оживленно беседовать, обмениваясь вопросами и мыслями, как люди, давно не видавшиеся и имевшие многое о чем поговорить. Вдруг на повороте ближайшей к дому улицы В. И. увидел, что он один…
Как это произошло, он не мог дать себе отчета и сильно встревожился. Но каков был его ужас, когда он внезапно вспомнил, что этот его друг уже много лет тому назад умер и что он сам присутствовал на его похоронах. Заподозрив галлюцинацию, В. И. спросил извозчика, видел ли он, как садился встретившийся барин. Извозчик был изумлен как тем, что этот барин исчез, так и тем, что его спрашивают, видел ли он его, когда он не только видал, но и слыхал, как тот сам приказывал ему остановиться, и усаживался вместе с барином, нанявшим его.
В. И. не мог понять, как случилось, что он мог забыть о смерти такого большого друга, и встреча эта осталась для него на всю жизнь загадкой еще большей, потому что была связана с таким, как бы нарочитым забвением именно на этот промежуток времени, какой употребил отошедший для того, чтобы побыть вместе с живым. Когда В. И. спрашивали, помнит ли он ощущение пожатия руки, – не была ли она холодна? Он отвечал: «Рука была тепла, пожатие такое же точно, как если бы он был живой, и вообще ничто ни на одну минуту не дало повода усомниться в том, что предо мною живой человек».
В известной книге Игоря Винокурова «Призраки и привидения» (1997) можно найти такие же сообщения. Например, явление доктору С. Уэйру Митчеллу, бывшему президенту Американской ассоциации врачей. Однажды поздно вечером к нему домой явилась незнакомая девушка и попросила прийти к тяжело больной матери.
«Моя мать очень больна, – сказала она. Ей срочно нужна ваша помощь, сэр. Пожалуйста, пойдемте со мной. Слезы, блестевшие в ее глазах, заставили доктора согласиться. Они долго шли сквозь метель в сторону бедных кварталов. Доктор замерз, но девушка в легком платье шла спокойно. За всю дорогу она не сказала Уэйру больше ни слова. Наконец она ввела его в одноэтажный домик, где на кровати лежала женщина средних лет. Митчелл тут же определил: пневмония, причем в тяжелой форме.
Девушка была права, ее мать находилась в критическом состоянии. Доктор сделал необходимые инъекции и обернулся, чтобы попросить для больной дополнительное теплое одеяло. Но, кроме самого Уэйра и больной женщины, в доме больше никого не было… Лишь на спинке шифоньера висели зеленое платье и шаль, которые были на девушке. Доктор потрогал одежду и удивился, что она была совершенно сухой, словно девушка и не шла в ней сквозь мокрую метель.
– Это одежда моей дочери, – сказала женщина.
– Я знаю, – ответил Митчелл, – Но где же она? Я должен с ней переговорить…
Женщина заплакала. Ее ответ буквально потряс знаменитого врача: «Поговорить? Доктор! Вот уже два месяца, как она умерла…».
Мы все уйдем за грань могил,
Но счастье, краткое быть может,
Того, кто больше всех любил,
В земном скитаньи потревожит.
А. Блок
Или явление токаря, старого рабочего Василия Степановича, который умер месяц назад, но однажды «пришел» на работу в свой токарный цех: «И вот, однажды ранним февральским утром, дверь в цех открывается и входит…да, да, входит он, Василий Степанович. Мы глянули и не поверили своим глазам. Галлюцинация, сон наяву, и только, да и не пили мы накануне вроде. Мгновенно остановили мы свои станки, и молча, ошалело смотрели на вошедшего в цех нашего старого рабочего.
Между тем, Василий Степанович все той же спокойной, медлительной походкой проходил мимо нас в своем неизменном старомодном пальто и шапке-ушанке. В руках он держал все ту же полотняную сумку, содержание которой было нам не ведомо. Еще мы заметили, что он был необычно бледен, с лицом каким-то бесцветным, едва различимым. В походке его уже не было прежней тяжеловесности и усталости, а сквозила какая-то легкость и воздушность. Он ни на кого не обращал внимания, ни с кем не здоровался, а просто молча шел себе в сторону раздевалки.
Хотелось окликнуть его: «Василий Степанович, ты ли это?». Но язык не поворачивался произнести хоть слово. Так шествовал он вдоль станков, мимо нас, устрашенных и загипнотизированных необычным видением. Мы сгрудились в проходе цеха и молча наблюдали за ним. Вот подошел он к раздевалке, включил там свет и исчез в ее глубине.
Станочники стояли и ждали, что будет дальше: будет ли он переодеваться, выйдет ли работать к станку. В то же время мы уже осознали: призраку не место в рабочей среде. Мы ждали, время шло, но никто не выходил из раздевалки. Наконец наиболее смелые из нас заглянули в нее и… никого не увидели. Василий Степанович исчез, словно бы и не появлялся в это утро перед нами, оставив нас в недоумении, страхе, растерянности».
В книге Духи и призраки» (1997 на русском) Джона Спенсера и Энн Спенсер также описано множество случаев видения призраков, как живых людей. Приведем оттуда один рассказ «Рейс 401», когда призрака видело несколько человек. «Поздно вечером 29 сентября 1972 года самолет «Локхид L – 1011» потерпел катастрофу во Флориде, при этом погибли как члены экипажа, так и большинство пассажиров. С этого момента начинается одна из самых поразительных историй о призраках нашего времени, в которых привидения выступают в качестве защитников от беды…
И вот после катастрофы и гибели команды появились те самые «призраки-защитники». Призраки
командира экипажа Боба Лофта и бортинженера Дона Репо несколько раз появлялись в самолетах подобного типа, чаще всего в тех, в которых использовались части разбитого самолета.
В аэропорту имени Джона Ф. Кеннеди, из которого «L – 1011» возвращался в Майами, произошел следующий случай. Вице-президент «Восточных авиалиний, оказавшийся в самолете несколько раньше остальных пассажиров, заговорил с командиром экипажа, сидевшем в салоне первого класса. Во время беседы вице-президент внезапно понял, что разговаривает с Бобом Лофтом, погибшим в упомянутой катастрофе…
В аэропорту имени Джона Ф. Кеннеди командир другого экипажа и два его помощника вновь видели Бобо Лофта. Он некоторое время беседовал с ним, а потом исчез. Из-за этого случая рейс был отменен.
Представитель обслуживающего персонала аэропорта сообщил, что однажды он открыл дверь в салон первого класса с целью контрольной проверки и столкнулся лицом к лицу с Бобом Лофтом…
Во время еще одного полета на рейсе 318 из Атланты в Майами члены экипажа услышали стук в нижней части кабины (эта часть особенно сильно пострадала во время крушения самолета, следовавшего рейсом 401). Бортинженер спустился в узкий проход, который вел в рабочий отсек, и увидел лицо Дона Репо, пристально смотревшего на него.
Бортинженер, проводивший предполетный осмотр, видел человека в форме офицера компании «Восточные авиалинии», сидевшего на его месте у приборной панели. Инженер узнал Дона Репо, и призрак сказал ему: «Не беспокойся, я уже провел предварительный осмотр». Вслед за этим призрак исчез.
Стюардесса обнаружила в нижнем отсеке, что один из приборов показывает перегрузку сети. В это время появился человек в форме бортинженера, который все и наладил. Потом появился еще один бортинженер, который заявил, что он – единственный в экипаже. Представитель персонала по обслуживанию полетов, рассматривая поздние фотографии Дона Репо, подтвердил, что именно этот человек был тем самым «бортинженером», который и устранил неполадки.
Командир экипажа, совершавшего полет на «L – 1011» беседовал с призраком Репо, который сказал ему: «Больше не будет крушений «L-1011». Мы этого не допустим».
В книге Владимира Сафонова «Размышления, вопросы, сомнения» (2004) тоже приведен подобный случай. Он пишет: «Муж и жена (ставропольцы) явственно слышат звонок в дверь. Открывать дверь, встав с постели (они спали), пошел муж. Открыл дверь, за дверью – его отец, которого они схоронили несколько лет тому назад. Однако вполне по-обычному выглядевший призрак отца воспринялся сыном как живой. Сын просит отца пройти на кухню и, как это ранее водилось, ставит на стол бутылку и рюмки, спрашивая при этом «отца», почему он такой усталый. Тот отвечает, что ходил навещать жену (мать ставропольца, которая тоже умерла), и это, сказанное «отцом», воспринялось как некогда обычное при жизни родителей. Отвернувшись от «отца», сын стал доставать из холодильника закуски. Призрак исчез, и тут же вернулась память о реальном положении вещей с покойными родителями, которые минуту тому назад воспринимались как живые».
Билл Гуггенхайм и Джуди Гуггенхайм семь лет собирали сведения о явлении умерших живым родственникам и знакомым в США, Канаде и других странах. В книге «Послания с того света» (2012 на русском) они приводят множество таких явлений. Приведем из этой книги два случая.
1. Явление умершего (утонувшего вместе с братом) восемнадцатилетнего сына Бобби своей матери Анне – менеджеру розничных продаж из Принс-Эдвард-Айленда (Канада). «Это произошло однажды субботним утром, примерно через год после его смерти. Я находилась на кухне и складывала тарелки в посудомоечную машину. Неожиданно я почувствовала, что не одна в помещении. Когда я повернулась, то увидела Бобби – он стоял, облокотившись на холодильник. Бобби казался здоровым и счастливым. На нем была коричнево-белая футболка и коричневые брюки, которые он любил носить. Он выглядел плотным и таким реальным, что, казалось, я могу к нему прикоснуться. Там, где он стоял, был яркий свет.
Голубые глаза Бобби светились, в них было заключено глубокое знание. Он подарил мне самую прекрасную улыбку из тех, что я когда-либо видела. Я знала, что его улыбка говорит: «С нами обоими все в порядке. С нами все хорошо. Просто продолжай жить в мире с собой». Я поняла, что его послание было и от Джастина тоже. Я закричала и уронила стакан, который держала в руках! Я побежала и пыталась обнять сына, но он просто исчез. Я знала, что Бобби был рядом. Я заплакала».
2. Явление умершей матери своей дочери Хане из Юрты. «Однажды ночью я не могла заснуть, поэтому встала и сделала несколько мелких домашних дел. Затем села в кресло в передней. Я думала о маме и чувствовала, что мне грустно оттого, что больше не нужно о ней заботиться.
Внезапно в комнату вошла сама мама! Я обратила внимание на то, что у мамы снова были ноги! Она направилась ко мне и села на подлокотник кресла. Мама положила руку мне на плечо и сказала: «Хана, дорогая, ты для меня была ангелом. Не печалься. Не грусти обо мне». Вокруг нее распространялось сияние, она выглядела очень счастливой. Затем мама встала и подошла ко мне с другой стороны. Она добавила: «Не волнуйся обо мне. Просто помни: я счастлива». Она поцеловала меня в щеку и ушла.
Все было очень реально, я чувствовала прикосновение маминой руки к плечу и ее губы на своей щеке. Я чувствовала ту любовь и близость, что всегда существовала между нами».
С еще более необычным явлением встретилась Элизабет Кюблер-Росс – известный психиатр, один из наиболее авторитетных в мире специалистов по всему, что так или иначе связано со смертью. В 1976 году в докладе «Смерти не существует», сделанном на одной из научных конференций, она также описала свой личный опыт встречи с призраком умершего человека, который выглядел настолько реально, что вначале доктор ошибочно приняла фантом за живого человека.
В то время Росс вела семинар по проблемам смерти и умирания в Чикагском университете. Случилось так, что одна из пациенток, которой доктор симпатизировала, скончалась. Спустя десять месяцев после ее смерти начались нелады с семинаром: уволился самый нужный коллега, начальство стало настаивать на изменении программы и прочее. Росс решила объявить об уходе из университета.
В тот момент, когда доктор сообщала начальству о своем решении, она заметила женскую фигуру, сидевшую невдалеке. Та показалась ей знакомой, но доктор не могла сразу вспомнить, где же они встречались. Начальство тем временем куда-то удалилось, и Росс внезапно осознала, что женщина, которая уже стояла перед ней, была привидением той ее пациентки, что умерла десятью месяцами ранее. Призрак был прозрачен, но не настолько, чтобы доктор могла четко различать то, что находится за ним. Женщина-привидение заговорила: «Доктор Росс, я вернулась. Не позволите ли проводить вас до кабинета? Это займет только две минуты».
Первое время Росс сомневалась в своих ощущениях, предполагая, что перевозбужденная острым разговором с начальством или, того хуже, испытывает галлюцинацию, подобно ее пациентам-шизофреникам. Пока они шли по коридору, Росс подумала, не дотронуться ли ей до «кожи» призрака, и стала лихорадочно припоминать способы проверки событий на реальность. Но тут привидение усопшей открыло дверь в кабинет доктора и поблагодарило ее за любовь и доброту, которые она и еще один человек, преподобный Гайнес, проявляли к ней, пока она была жива. Росс села за стол, а женщина-привидение продолжала говорить: «Ваша работа не кончается. Мы поможем вам, вы узнаете об этом, когда придет срок, но не останавливайтесь сейчас…».
Кюблер-Росс была буквально ошарашена всем этим, но все-таки в ней возобладал ученый: она попросила привидение написать карандашом записку преподобному Гайнесу. Вот как сама Росс рассказывает об этом: «Я не собиралась посылать эту записку моему другу Гайнесу, но мне требовалось научное доказательство. Ведь захороненный не может написать письмо с выражением любви… А эта женщина-призрак взяла бумагу и написала записку, которую мы, естественно, поместили в рамку под стекло и храним как зеницу ока. Потом она сказала, но без слов: «Теперь вы удовлетворены?», затем встала, собираясь уходить, и все повторяла: «Доктор Росс вы обещали», – имея в виду данное мною согласие пока не увольняться. Я сказала «Обещаю». В момент, когда я произнесла это слово, она исчезла. Ее записка все еще у нас».
Таких случаев, когда умершие являются неотличимыми от живых людей, было немало по всему свету, но они очень редко записаны, еще реже опубликованы и утеряны в глубине веков. Но даже исходя из этих приведенных сообщений, уже можно сделать вывод, что Иисус явился своим ученикам после смерти подобным образом, «в духе», как призрак, неотличимый от живого человека.
Сомненье, вера, пыл живых страстей –
Игра воздушных мыльных пузырей:
Тот радугой блеснул, а этот – серый…
И разлетятся все! Вот жизнь людей.
Омар Хайям
О том, что Иисус явился после смерти как дух, как призрак, догадывались еще в древности. Григорий Богослов в сочинении, где он пересказывает свою жизнь, критикуя различные мнения по поводу распятия и воскресения Христа, упоминает следующее: «…или ни с чем несообразно приписывают Христу призрачный образ, или допускают другого Сына, дольнего, или утверждают, что спасен человек не полный, не имеющий ума. Таковы, скажу кратко, сечения правой веры; таковы родоначальницы всех нелепых учений». То есть, уже в те далекие времена иные люди высказывали мысль, что Иисус «воскрес» как призрачный образ.
Самому апостолу Иоанну, любимому ученику Иисуса, приписывались следующие показания: «Иногда, когда я хотел обнять Его (Иисуса Христа), ощущал я материальное тело, а иной раз, касаясь Его, я ничего не осязал и существо Его было бесплотное… И часто, идя за Ним, хотел я заметить, остаются ли на земле следы ног Его, ибо я наблюдал, что Он как бы отделялся от земли и не касался ее – и никогда не видел следов Его…И никогда не мог я видеть Его вежды сомкнутыми, ибо глаза Его всегда открытыми». (См. апокрифические Деяния Иоанна).
Относительно того, что Иисус ел перед учениками, доказывая, что он не привидение, – эта запись в Евангелии от Луки явно надумана, когда высказывались сомнения в его физическом воскресении. Лука Иисуса не видел и писал с чужих слов. У Марка и Матфея такой записи нет, а в Евангелии от Иоанна, когда Иисус угощал учеников, не сказано, что он ел вместе с ними. В начале книги уже отмечалось, что при переводах и копировании Евангелий много чего дописано и исправлено.
Однако раны на теле, – в боку от копья и на руках от гвоздей, – явление реальное. В описаниях призраков и привидений встречаются сообщения о том, что раны и дефекты физического тела часто повторяются и у привидений такими же, какими были при жизни.
Относительно «ангела» и «садовника», которых видели женщины в склепе, так это был сам Иисус! Вероятно, что он еще не материализовался полностью, был в призрачном состоянии, и эту полупрозрачную, светящуюся сущность (дело было рано утром, когда только светало) вполне можно было принять за ангела, исходя из сбивчивых рассказов перепуганных женщин. Как сказано у Марка: «И вошедши во гроб, увидели юношу, сидящего на правой стороне, облеченного в белую одежду; и ужаснулись».
А когда Мария Магдалина приняла Иисуса за садовника, и он сказал ей: «не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему», это тоже связано с особенностью привидений. Прикосновения к привидениям имеют различные последствия. Возможно, что прикосновение помешает материализации.
Как описывают, в большинстве случаев, рука проходит насквозь привидения. В иных случаях ощущается некая субстанция – разряженная, но ощутимая среда. Есть также примеры, что люди при прикосновении получали ожоги.
В книге Фламмариона «После смерти» есть пример, когда женщина получила ожог от прикосновения призрака – умершего мужа. «Однажды не так давно овдовевшая вдова отдыхала, отвернувшись к стене. Не видя того, что происходит в комнате, она вдруг услышала, как дети заволновались и закричали: «Вот папа! Вот папа!». «Помолчите и спите, дети, – сказала им мать, – вы же знаете, что папа ушел на небеса». Но дети продолжали кричать: «Папа здесь, папа здесь», а одна из маленьких девочек хлопала в ладоши от радости, что папа вернулся. Вдова наконец-то решила повернуться и увидела своего мужа. Тот заговорил с ней и, кроме всего прочего, сообщил, что если бы раньше верил в бессмертие, то вел бы себя совершенно иначе, и сожалел, что не верил. Он взял ее руку и крепко пожал. Я не знаю деталей этого случая, – пишет Фламмарион, – но он кажется мне весьма примечательным, поскольку свидетелями были дети и мать, рука которой настолько пострадала от рукопожатия призрака, что еще несколько дней ей пришлось делать компрессы».
Для дополнительных разъяснений обратимся к спиритизму, где из многих тысяч коммуникаций с духами умерших людей сложились определенные выводы. Вера в духов предков существовала у всех древних народов мира, да и сейчас существует у некоторых народов Америки, Африки и Азии. Древние египетские жрецы, японские шаманы, греческие оракулы, китайские императоры и основатели религий заявляли, что они общаются с бестелесными духами и получают от них сообщения и указания. Люди наблюдали призрачные видения умерших, вызывали духов по мере необходимости, общались с ними как могли, задавали вопросы, получали ответы. Спиритизм, как вызывание душ умерших и общение с ними, был всегда.
В XIX веке возникло массовое увлечение спиритизмом в Европе и Америке. По обеим сторонам Атлантического океана в домах, светских салонах, аудиториях и залах устраивались коллективные сеансы по вызову духов умерших людей, с которыми присутствующие через медиумов или без них вступали в коммуникацию. Этим увлекательным и захватывающим делом занималось множество людей разного звания и профессий, в том числе доктора наук, писатели, чиновники, военные и высокопоставленные особы. К 1855 году спиритизм (спиритуализм) насчитывал два миллиона приверженцев и стал особого рода религией, основное положение которой гласило, что жизнь существует и после смерти. Появились профессиональные медиумы – особые люди, способные вступать в коммуникацию с сущностями потустороннего мира, наиболее известных из них принимали даже в королевских салонах.
В 1882 года в Лондоне было учреждено «Общество психических исследований» (ОПИ). Под эгидой Лондонского общества в 1894 году было создано «Американское общество психических исследований» (АОПИ). Эти общества с самого начала предполагались как союз между спиритами и учеными для серьезных исследований психических феноменов. Членами обществ были выдающиеся ученые, чиновники, психологи, врачи, писатели, бизнесмены и другие. Например, министр иностранных дел Великобритании, граф Артур Джеймс Бэлфер; знаменитый физик, лауреат Нобелевской премии Джон Уильям Страт (лорд Рэлей); известный ученый в области физики и химии, член Королевского научного общества Уильям Крукс; французский астроном Камиль Фламмарион, видный немецкий психолог Ханс Бендер; профессор социологии Хорнелл Харт; философ, академик Генри Сиджуик и другие.
Общества психических исследований издавали информационный бюллетень и журнал, где публиковались итоги исследований, гипотезы и теории. Периодически устраивались международные конгрессы в Копенгагене, Париже, Варшаве, Афинах. В 1918 году был основан Международный институт парапсихологии в Париже, где занимались исследованиями в области психики. В 1934 году был создан Международный институт для изучения психических явлений.
Итогом этого периода спиритизма явились сотни книг и статей. Французский врач Ипполит Леон Денизар-Ривайль (1804 – 1869), известный как Аллан Кардек, в своих фундаментальных книгах отразил множество ответов духов по различным вопросам бытия, хотя не все сообщения духов вызывают доверие. Сам Кардек отмечает, что общение с Духами очень сложно. Так как Духи отличны один от другого своими познаниями и нравственными достоинствами, то на один и тот же вопрос можно получить различные ответы. Кроме того, не все Духи знают все только потому, что они Духи; среди них есть совершенные невежды, как и между людьми. К его книгам мы и обратимся за разъяснением особенности явления умерших людей в нашем физическом мире.
В «Книге духов» Кардек приводит вопрос – ответ духа на спиритическом сеансе:
94. – Откуда Дух берет свою полуматериальную оболочку?
«Из всемирного тока каждого мира. Потому, что она не во всех мирах одинакова; переходя из одного мира в другой, Дух переменяет оболочку, подобно тому как вы переменяете одежду».
– Итак, если Дух, живущий в высших мирах, является к нам, то он принимает духовное тело, более грубое?
«Он должен облечься в вашу материю; мы сказали уже это».
95. – Имеет ли полуматериальная оболочка Духа известные формы и может ли быть видима?
«Да, она принимает форму по желанию Духа, и в таком виде он является вам иногда во сне или наяву и может сделаться не только видим, но даже осязаем».
По этому поводу Кардек в «Книге медиумов» (104) пишет: «Дух, который хочет или может явиться, принимает иногда формы еще более явственные, имея вид плотного тела, до такой степени схожего с настоящим, что может произвести совершенную иллюзию и заставить думать, что видишь перед собой существо телесное. В некоторых случаях и под влиянием известных обстоятельств осязаемость может сделаться действительной, так что можно трогать, ощупывать, чувствовать ту же упругость, ту же теплоту, какую имеет тело человека, что не мешает духу исчезнуть с быстротой молнии».
Но все-таки эти материализованные души умерших людей, неотличимых от живых, имеют некоторые особенности. Кардек в книге «Бытие» отмечает: «К тому же во всем их существе, в их манерах есть что-то странное и необычное, что-то среднее между материальным и духовным; их взгляд, туманный и вместе с тем проникающий, не имеет ясности взгляда материальных глаз; их язык, краткий и почти всегда поучительный, вовсе не имеет звучности и гибкости языка человеческого; их приближение заставляет испытывать особое чувство необъяснимого удивления, внушающего род страха. И, принимая их за людей, таких же, как и все, невольно говорят про себя: «вот странное существо».
Алан Кардек также считает, что Иисус проявился после смерти как дух. В книге «Бытие» он пишет: «Если рассмотреть обстоятельства, которые сопровождали все Его проявления, нельзя не видеть в Нем в эти минуты все признаки существа флюидического. Он появляется внезапно и также исчезает. Он видим одним, а другим невидим, и под такою внешностью, что даже ученики Его не узнают; Он появляется в закрытых помещениях, куда материальное тело не могло бы проникнуть; самый язык Его не имеет уже того вдохновения, как у живых существ, Он кроток и поучителен, как это свойственно духам, которые таким образом появляются; словом, вся его манера имеет что-то неземное. Вид Его одновременно удивляет и пугает; ученики, видя Его, не говорят уже Ему с прежней свободой; они чувствуют, что это уже не человек».
Вознесение Иисуса тоже подтверждает его явление как Духа. В Евангелии от Марка о вознесении сказано: «И так Господь, после беседования с ними, вознесся на небо и воссел одесную Бога» (Мк. 16:19). Где он «воссел» – неведомо, может и «одесную» Бога, но что это за место – тоже неведомо.
В Евангелии от Иоанна это подано в сравнении: «И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому» (Ин. 3:14). Понятное сравнение – как змея запускать.
В Евангелии от Луки об этом говорится так: «И вывел их вон из города до Вифании и, подняв руки Свои, благословил их. И когда благословлял их, стал отделяться от них и возноситься на небо» (Лк. 24:50,51).
Из всех этих приведенных сведений вытекает вполне обоснованный вывод, что воскресение умершего Иисуса есть призрачное явление его в земной среде, как и многих других умерших людей. Это хотя и редкое явление – призрак, как живой, но ничего исключительного и божественного в «воскресении» Иисуса из Назарета нет.
Окончательный вывод пусть сделает каждый, исходя из разума, чувства и веры.
Часть II. Становление христианства
Вся история церкви – смесь
заблуждения и насилия.
Иоганн Гёте
Иисус из Назарета не создавал религию, он не устанавливал никаких религиозных догматов. Иисус упорно и настойчиво продвигал идею, что он – Христос (Мессия), Сын Бога, «сшел с небес» на землю, чтобы спасти людей, верующих в него, и обеспечить им Царство Небесное. И он искренне верил в это свое предназначение. «Воскресение» Иисуса окончательно убедило в этом его учеников, укоренилось в сознании этих простых людей, и они понесли эту идею в народы.
Идея – это власть над умами людей. Идеи религиозные, политические, национальные, научные, не раз потрясали и меняли устои человечества. Идея охватывает мысли человека, создает цель жизни и движет в определенном направлении. Иные люди посвящали идее всю свою жизнь, шли на каторгу, на муки и страдания, жертвовали благополучием, семьей и даже жизнью. Власть той или иной идеи нельзя объяснить только случайностью или только исторической закономерностью. Так и Иисус из Назарета продвигал свою идею не случайно, судьбой этого человека было предопределено вложить ее в головы небольшой группы учеников и приверженцев, которые и начали распространять идею, что Бог явился на землю, и его последователям, соблюдающим заповеди, обеспечена вечная жизнь в Царстве Небесном. Эта идея вселяла Великую Надежду на лучшую долю, определяла Цель, к которой можно стремиться всю жизнь, поясняла Смысл нелегкой жизни в земной юдоли.
На этой идейной основе и создавалась христианская религия. Она создавалась веками, силами, верой, мужеством множества людей-христиан. Она становилась в спорах, раздорах и распрях епископов на Вселенских соборах; среди ересей, домыслов, различных толкований религиозных иерархов, которые веками вырабатывали и утверждали догматы христианской веры, с трудом соединяя Отца, Сына и Духа в триединого Бога.
Но рассмотрим, как становилась христианская религия. Смерть Иисуса из Назарета, вопреки ожидания синедриона, не остановила распространение его проповеди. Церковный историк В. В. Болотов пишет: «Не прошло и двух месяцев, как ученики стали проповедовать вблизи Голгофы, что распятый Иисус воскрес и в течение сорока дней являлся им в Галилее и в Иерусалиме в истинном, но прославленном теле, беседовал с ними и в сороковой день на их глазах вознесся на небо, обещав вернуться как судья живых и мертвых».
В Галилее, Самарии и в самом Иерусалиме сотни видевших и слушавших Иисуса поверили, что Бог, наконец, прислал своему народу Мессию, и старались жить согласно его заповедям, постоянно общаясь между собой и поддерживая друг друга в вере. Созданные ими сообщества стали первыми ростками Христианской Церкви.
Достоверные сведения об их жизни крайне скудны, и почти все, что известно, относится к общине Иерусалимских христиан. В нее входили люди разного достатка и общественного положения. Вступившие в общину продавали свое имущество, а вырученные деньги приносили апостолам для пополнения общей казны и распределения между нуждающимся. Апостолы пользовались среди верующих непререкаемым авторитетом и «с великою силою свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа». Как самые близкие ученики Иисуса они занимали высшую ступень в церковном устроении.
В первые годы своего существования члены иерусалимской общины, включая апостолов, отнюдь не считали себя последователями новой религии и были совершенно уверены, что являются правоверными иудеями, сумевшими в отличие от остальных распознать Мессию, о приходе которого возвещали древние пророки. Они, как и прежде, верили в Бога своих праотцев, вручившего Моисею скрижали Завета, слушали чтение Торы в синагогах, в положенные дни посещали Иерусалимский храм, где обычно собирались в Соломоновом притворе.
Однако уже Иерусалимский собор (собрание апостолов, состоявшееся около 50 года), принял решение о необязательности исполнения иудейских обрядов для христиан-неевреев. Члены же иерусалимской христианской общины продолжали соблюдать обычаи отцов. Порядок и принципы построения богослужений, священные книги, опыт молитвы и жизни по вере, образы и символика ветхого Завета, как и некоторые общекультурные представления древних иудеев, также были заимствованы христианским миром.
Но руководители иудейской общины вовсе не склонны были признавать христиан своими единоверцами. Проповедь христианства (в первое время сводилась к рассказу о Христе, его учении, его гибели на кресте, его воскресении и вознесении) расценивалась ими как злостная ересь и становилась опасной для устоев иудаизма.
Распространения христианства
«Итак вера от слышания, а слышание от слова Божия»
Ап. Павел (Рим. 10:17)
У Иисуса было 12 приближенных учеников, которых он назвал апостолами, и они первыми понесли «веру от слышания» во все стороны света.
Братья Андрей и Петр (Симон), также называемый Кифа (скала),
Братья Заведеевы: Иаков и евангелист Иоанн Богослов,
Братья Алфеевы: Фаддей и Иаков Алфеев,
Матфей, евангелист,
Филипп,
Варфоломей,
Фома,
Симон Кананит,
Иуда Искариот, предавший Иисуса.
А также Матфий, заменивший Иуду после самоубийства, чтобы опять было двенадцать.
Число 12 почиталось в Ветхом Завете как священное, поэтому в Новом Завете число апостолов должно было соответствовать священной цифре и двенадцати коленам Израиля. Мнения об учениках в самих писаниях не самое лучшее. Например, в послании Варнавы говорится, что Иисус выбрал себе «собственных апостолов для проповедования евангелия своего – людей крайне грешных, сверх всякой меры» (Варнава. 5).
Знаменательно, что Иисус выбирал себе учеников, начиная с рыбаков: «Проходя же близ моря Галилейского, увидел Симона и Андрея, брата его, закидывающих сети в море, ибо они были рыболовы. И сказал им Иисус: идите за мною, и Я сделаю, что вы будете ловцами человеков. И они тотчас оставивши свои сети, последовали за Ним. И прошед оттуда немного, Он увидел Иакова Заведеева и Иоанна, брата его, также в лодке починивающих сети, и тотчас позвал их. И они, оставивши отца своего Заведея в лодке с работниками, последовали за Ним» (Мк. 1:16-20). Таким образом, у Иисуса сразу появилось четыре «ловца человеков».
Особенностью этих двенадцати учеников было то, что на них сошел Дух Святой в день Пятидесятницы в виде огненных языков, а на остальных (святых, пророков, священников, мучеников, праведных царей) – потом сходил незримо. А как узнать: сошёл, или не сошёл? Объясняют, что тогда у человека происходят духовные переживания, озарение, вдохновение, или проявляются необычные способности. Как писал апостол Павел: «Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различие духов, иному разные языки, иному истолкование языков» (1-Кор. 12:8-10).
Апостолами принято считать и других 70 учеников Иисуса, но чаще это слово употребляют к 12 избранным ученикам. Апостолами, (от греч. «посланник») до конца второго столетия называли странствующих пророков, посланников Бога, но затем оно утратило свое значение. Из этих двенадцати трое: Петр и братья Заведеевы – Иаков и Иоанн, составляли особо приближенную коллегию Иисуса.
Апостолом после был признан и Павел (Савл), который сыграл огромную роль в становлении и развитии христианства. Павел Иисуса не видел и, как правоверный иудей, вначале занимался гонением христиан. На него ученики Иисуса рук не возлагали, Святого Духа не давали, он пришел к христианской вере после необычного явления.
В «Деяниях Святых Апостолов» повествуется, как Павел говорил сам о себе: «Я Иудиянин, родившийся в Тарсе Киликийском, воспитанный в сем городе при ногах Гамалиила, тщательно наставленный в отеческом законе, ревнитель по Боге, как и все вы ныне; я даже до смерти гнал последователей сего учения, связывая и предавая в темницу и мужчин и женщин, как засвидетельствует о мне первосвященник и все старейшины, от которых и письма взяв к братиям, живущим в Дамаске, я шел, чтобы тамошних привести в оковах в Иерусалим на истязание.
Когда же я был в пути и приближался к Дамаску, около полудня вдруг осиял меня великий свет с неба. Я упал на землю и услышал голос, говоривший мне: Савл, Савл! что ты гонишь меня? Я отвечал: кто ты Господи? Он сказал мне: Я Иисус Назорей, которого ты гонишь. Бывшие же со мною свет видели и пришли в страх, но голоса Говорившего мне не слышали. Тогда я сказал: Господи! что мне делать? Господь же сказал мне: встань и иди в Дамаск, и там тебе сказано будет все, что назначено тебе делать» ( Деян. 22: 1-11). Савл ослеп, три дня ничего не видел, но один из учеников Ананий, которому было видение Господа, вылечил его возложением рук.
И далее Павел пишет: «И узнавши о благодати, данной мне, Иаков и Кифа (Петр) и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам идти к язычникам, а им к обрезанным». Павел примкнул к ученикам «И тотчас стал проповедовать в синагогах об Иисусе, что Он есть Сын Божий».
Это явление – свет с «небес» и голос, скорей всего, были реальны. В соответствующей литературе описывают, как умершие подают знаки живым людям стуками, хлопаньем, скрипами и другими явлениями. Свет тоже, как исходящее явление от Иисуса, находящегося в мире ином, вполне мог быть реальным. Такое явление упоминается в эзотерической литературе. Голос покойника идет не звуковыми волнами, а, как и при ясновидении, непосредственно в мозг человека, с которым покойник хочет и может общаться. Поэтому окружающие вполне могли видеть свет, но не слышать голос. Такое чудо – свет с неба и голос умершего Иисуса мог любого человека привести к вере в Богочеловека.
Апостолы были казнены в разных землях и разное время, только Иоанн Богослов умер своей смертью. Но их дело продолжили множество других учеников и приверженцев.
Если не считать Палестины и Сирии, наиболее внушительных успехов христианская религия добилась в городах Малой Азии, Балканского полуострова и Италии – там возникли самостоятельные общины последователей Иисуса Христа, уже отделившиеся от местных синагог. Почти все население некоторых малоазиатских провинций обратилось в христианство. Предание сообщает об успешной проповеди апостола Петра в Малой Азии, а позднее – в Египте и Риме. Его ближайшим сподвижником и продолжателем миссии в Египте был апостол и евангелист Марк.
Дело своих собратьев-апостолов в Малой Азии продолжил Иоанн Богослов. Центром его проповеди стал город Эфес, откуда он также руководил жизнью христианских общин в малоазиатских городах Смирне, Пергаме, Фиатире, Сардисе, Филадельфии и Лаодикии. Здесь же, в Эфесе, Иоанн скончался в начале II века. Предание гласит, что ему было105 лет, и это был единственный из 12 апостолов, умерший своей смертью, а не замученный гонителями.
Предание сообщает и о проповеднических трудах других апостолов. Так, Матфей, после проповеди в Иудее, Сирии и Персии мученически окончил свою жизнь в Эфиопии. Мученическую кончину приняли после проповеди в Армении апостолы Варфоломей и Иуда Фаддей. В землях к северу от Малой Азии проповедовал апостол Андрей, который по преданию дошёл по Днепру до места, где позже вырос город Киев. Святой Андрей Первозванный был казнен за проповедь христианства в греческом городе Патры: его распяли на кресте. Согласно преданию, апостол Филипп проповедовал во Фригии, Фома – в Индии, Иаков Алфеев – в Сирии и Египте, апостол Симон Зилот – на Кавказе, на территории нынешней Абхазии.
Значительную роль в становлении христианства сыграл апостол Павел (Савл). Как писал Павел о себе: «Христовы служители? В безумии говорю: я больше. Я гораздо более был в трудах, безмерно в ранах, более в темницах и многократно при смерти. От Иудеев пять раз дано мне было по сорока ударов без одного (сорок ударов считались смертельными); три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушение, ночь и день пробыл во глубине морской; много раз был в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях от единоплеменников, в опасностях от язычников, в опасностях в городе, в опасностях в пустыне, в опасностях на море, в опасностях между лжебратиями, в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе» (2-е Кор. 11: 23-27). Павел был казнен в Риме почетной казнью – отсечением головы, поскольку имел римское гражданство.
Распространение христианства продолжили ближайшие ученики и приемники апостолов, которые еще при жизни своих учителей сопровождали их в миссионерских путешествиях. Это поколение подвижников и проповедников Евангелия, большинство которых закончили жизнь мучениками, по традиции называют «мужами апостольскими». Среди них особым почитанием Церкви всегда пользовался священномученик Климент, третий епископ Рима, который за свою веру при императоре Траяне сослан в Крым, город Херсонес, находившийся на месте современного Севастополя. Здесь святой мученик был утоплен в море.
Учениками святого Иоанна Богослова были мученики Поликарп (епископ Смирнский), и Игнатий Богоносец (епископ Антиохийский), оставившие послания, почитаемые Церковью наряду с апостольскими. Святой Игнатий при Траяне был растерзан дикими зверями на арене римского цирка, а его друг и сподвижник Поликарп – сожжен на костре во времена правления императора Марка Аврелия.
И все же, несмотря на преследования, христианство быстро распространялось. Ведь Римская империя объединяла множество народов в одно сообщество, что значительно облегчало проповедь Евангелия в пределах греко-римского мира.
Оживленные торговые связи между городами Средиземноморья также благоприятствовали распространению христианства. Уже во II веке оно было перенесено в Галлию учениками Поликарпа Смирнского. Здесь особенно прославился святой Ириней, епископ города Лиона. Из Галлии христианство стало проникать в Римскую Германию. Общины христиан возникли в Трире, Кёльне и даже в Британии. Из Рима проповедники Евангелия пришли на земли Испании и Северной Африки. Древний Карфаген стал одним из крупнейших христианских центров мира. Отсюда проповедники направились в Нумидию и Мавританию. Даже на юге Аравии и в далекой Индии появились ростки христианства. Уже во II веке великий христианский писатель святой мученик Иустин Философ мог отметить, что «нет уже более народа в мире, среди которого не возносилось бы хвалу Отцу и Создателю всяческих благ во имя Иисуса Христа».
Гонения и казни
Кровь мучеников питает древо церкви.
Тертуллиан
Поначалу римские власти не усматривали разницы между иудеями и христианами. И те и другие отказывались участвовать в церемониях жертвоприношений местным богам и римскому императору, который по законам империи считался равным богам. Таким образом, иудеи и последователи Христа оказывались нарушителями общегражданского законодательства.
Но если от иудеев римские власти в I веке не добивались принесения жертв богам Рима, поскольку римляне признавали и разрешали все национальные религии, то от христиан этого не требовали лишь в первые годы, пока не начали отличать их от иудаистов. Затем христиан стали воспринимать не как представителей национальной религии, а как опасную секту.
В доносах на христиан часто встречались ссылки на христианскую образность и символику. Например, образ Христа, Сына Божия как непорочного агнца, приносящего себя в жертву, и причащение Телу и Крови Спасителя хлебом и вином давали повод для жутких рассказов о том, что христиане на своих тайных собраниях приносят в жертву младенцев и пьют их кровь. Тайные собрания христиан, на которых могли присутствовать только те, кто принял или намеревался принять крещение, делали эти слухи еще более убедительными для римских властей. Христианскую Церковь принимали как одну из темных восточных сект с жестокими колдовскими ритуалами и соответственно боролись с ней все более жестокими методами.
Церковный историк В. В. Болотов в «Истории Церкви» пишет: «Затем следует обвинение в так называемых тиэстовских вечерях – народное представление о таинстве евхаристии. Передавали, что христиане питаются какой-то кровью, следовательно, они закалывают младенцев. Если же они и говорят о каком-то хлебе, то это значит только, что они посыпают младенцев мукою, чтобы убить их более смелою рукою. Третье – самое гнусное обвинение – в эдиповых смешениях. В основе термина лежит известная легенда об Эдипе и его позорном браке с матерью. Основой для обвинения христиан в этом преступлении послужили вечери любви. Подозревали, что христиане на своих собраниях предаются страшному разврату, дальнейшим последствием чего является уничтожение детей. Выходило, что они развратники, человеконенавистники, безбожники.
Подозреваемые в таких преступлениях христиане являлись в глазах простого народа ненавистными для богов и виновными отсюда во всех общественных бедствиях. В Африке даже сложилась пословица: «не дал Бог дождя, так пойдем на христиан». Разольется ли Тибр до городских стен, – «христиан ко львам». Являлся вопрос: да может ли быть что-нибудь доброе от такого народа? Не подлежит ли он истреблению?.... Если бы народ имел свободные руки, – пишет Болотов, – то история христианства обратилась бы в уличную бойню, и христианство было бы истреблено без остатка».
Власть время от времени обрушивалась на христиан. Первое массовое гонение на Церковь предпринял император Нерон (54 – 68 гг.). Во время его правления пожар уничтожил большую часть Рима, а когда ропот народа против тирана усилился и Нерона стали обвинять в поджоге, он свалил вину
на тех, у кого была среди населения самая подозрительная репутация, – на христиан. Репрессии начались в 65 году и продолжались три года. Их жертвами стали тысячи римских христиан, которых на потеху толпы травили в цирках дикими зверями, сжигали заживо и распинали на крестах. В это время мучениками закончили свою жизнь святые апостолы Пётр и Павел.
Во II веке гонения на христиан приняли ярко выраженный идеологический характер. При императорах династии Антонидов не было таких массовых репрессий, как в I веке, однако преследования носили форму судебного разбирательства в отношении какого-либо конкретного человека по факту принадлежности к христианской общине. Если человек признавал себя членом христианской Церкви, то он подлежал смертной казни как враг империи. Образованные христианские мыслители и писатели, апологеты (защитники) пытались убедить императоров Адриана, Антонина, Марка Аврелия, что христианство достойно не преследования, а внимания, но многие из них были казнены. В их числе самый прославленный из христианских апологетов – святой Иустин Философ был казнен вместе с учениками по приказу Марка Аврелия.
Постоянная готовность к мученической кончине, стремление уподобиться Христу не только в жизни, но и в смерти сопровождали жизнь христиан в течение первых веков существования Церкви. Временами гонения стихали, но при некоторых императорах становились массовыми и крайне ожесточенными. Память о жертвах преследований сохранилась благодаря спискам, которые велись в местных церквях и назывались «мартирологами» (свидетельствами).
Уже в конце II века некоторые общины стали отмечать дни памяти христианских мучеников. Видимо, тогда же появились первые христианские иконы (образы) – изображения Христа, Богоматери и мучеников. Мучеников воспринимали как проводников, пролагавших своей кончиной дорогу в Царство Небесное, и потому их почитали святыми. Многие мученики приняли смерть в Риме, куда со всех концов империи их свозили для предания суду и казни, среди которых были и женщины. Например, святые мученицы Вера, Надежда, Любовь, и их мать, вдова-христианка София. Малолетние дочери были казнены, но не отреклись от веры в Христа.
Современный православный богослов Оливье Клеман в книге «Истоки» пишет: «Для первых христиан смерти не существовало. Они бросались в воскресшего Христа; В Нем же смерть становилась торжеством жизни». Далее Клеман цитирует древний текст: «В момент ареста Фелицата была беременна на восьмом месяце… У нее начались схватки…Она сильно страдала и стонала. Один из стражей сказал ей «Ты уже сейчас стонешь, что же будешь делать, когда тебя бросят зверям?..». Фелицата ответила: «Тогда Другой будет во мне, кто пострадает вместо меня, потому что ради Него приму страдание»… Перпетуя первой была подброшена вверх разъяренным быком. Она упала на спину. Как только она могла сесть, она перевязала рассыпавшиеся волосы: мученик не может умереть с распущенными волосами, чтобы не иметь траурного вида в день своей славы. Затем она поднялась и увидела Фелицату, казавшуюся совершенно разбитой. Она приблизилась к ней, протянула руку и помогла ей подняться. При виде их обеих, стоявших, жестокость толпы была побеждена: им позволили выйти через ворота Живых… Казалось, она (Перпетуя) пробудилась от глубокого сна – так долго длился экстаз Духа. Оглядевшись, она спросила: «Когда же нас бросят этому быку?». Когда ей сказали, что все уже произошло, она не хотела верить…».
Три столетия христиане напряженно ожидали Второго пришествия Спасителя. Мир, лежащий во зле, погибнет, но в то же время будет спасен: преобразится, встанет, очищенный от зла, а те, кто сердцем принял Христа, обретут вечную жизнь с Ним. Так воспринимала себя ранняя Церковь. Ёе вера, ее идеалы, примеры жизни по вере и мужественного принятия гонений не могли не влиять на тех, кто жил рядом с христианами. О силе этого влияния можно судить, например, по таким фактам: известно, что император Александр Север (222 – 235) приказал поставить статую Христа в свою личную молельню; император Филипп Араб (244 – 249), по некоторым свидетельствам, тайно принял крещение.
В конце II века христианский писатель Квинт Септимий Тертуллиан (160 – 220), обращаясь к властям, ополчившимся на христиан, писал: «Мы существуем только со вчерашнего дня, и, однако, мы наполнили все ваше: города, острова, крепости, муниципалии, лагеря… дворец, сенат, форум…Если только мы враги ваши, то у вас больше врагов, чем граждан, потому что все ваши граждане сделались христианами. Хотя это и преувеличение, но довольно показательное.
Затем последовали гонения при императоре Деции (249 – 251 гг.), который сделал ставку на возрождение государственных культов. Все подданные должны были доказать свою благонадежность, публично принося жертвы богам и духам. Зная, как почитают христиане своих мучеников и вдохновляются их примером, непокорных не спешили казнить, предпочитая изощренные пытки и издевательства в тюрьмах. Эти гонения неожиданно показали и то, как много христиан в самых разных слоях общества, в том числе среди патрициев и чиновников. Но немало было и отпавших от Церкви. Тертуллиан с болью писал о родителях-христианах, жителях Рима, несших императору несмышленых младенцев, чтобы засвидетельствовать верность ему и римским богам.
Волны гонений и казней то стихали, то поднимались вновь. При императоре Диоклетиане (284 – 305) христианство вначале процветало и казалось, что религия уже прочно укоренилась в империи. «Современник того периода писал: «Благосостояние христиан все более укреплялось, с каждым днем приходило в силу и величие, и никакая ненависть не стесняла его, никакой злой демон не был в состоянии вредить». Римский епископат даже вынашивал мысль об обращении в христианство самого Диоклетиана.
Но в 303 – 304 годах один за одним вышли четыре указа императора, которые объявили христианам непримиримую войну. Самым страшным был указ 304 года, обрекавших всех христиан на пытки и мучения, чтобы принудить их отречься от веры. Церковное имущество принадлежало конфискации, богослужебные книги и храмы – к уничтожению. Христиан арестовывали, и в случае отказа принести жертвы перед статуей императора казнили или ссылали на рудники. Размах и жестокость преследований превосходили все прежние гонения. Уже не сотни, а десятки тысяч христиан подверглись репрессиям. Смертной казни предали даже многих высших сановников из окружения самого Диоклетиана. В Малой Азии сожгли целый город, население которого было полностью христианским.
Земные страсти, что горят нетленно,
Куда идут, когда в земле мы сгнили?
Они идут туда, где раньше были,
Где ждет их, окаянных, жар геенны.
Генрих Гейне
Церковь пережила такой удар, от которого она бы не скоро оправилась, если бы в мае 305 года Диоклетиан внезапно не отрекся от престола. Но затем упорно преследовал христиан и август Галерий, а после разделения Римской империи на Восточную и Западную – Максимиан и Максентий, пока они не были свергнуты. После этого западный император Константин Великий и восточный император Лициний летом 313 года встретились на севере Италии, в голоде Медиолануме (ныне Милан), и совместно издали эдикт, признававший равные права христиан со всеми другими религиями. Миланский эдикт открыл новую эпоху в истории христианства – в прошлое уходили преследования и гонения. Кроме того, Константин Великий рядом указов обеспечил христианской Церкви привилегированное положение.
Что же так стойко удерживало христиан перед страшными гонениями: угрозами мучений, казни, лишения имущества и ссылки на рудники? Конечно, вера. Вера в то, что есть жизнь после смерти, есть в мире ином Царство Небесное, рай неземной, и Христос, как Мессия, как Сын Бога, может обеспечить это вечное царство верующим в Него. Такая непоколебимая вера, такая надежда, конечно, может все превозмочь.
Споры о Боге в трех лицах
«Ибо три свидетельствуют на небе:
Отец, Слово и Святый Дух;
и Сии три суть едино»
1-е послание Иоанна, 5:7
Так впервые было заявлено о Боге в трех лицах. И некоторые христиане ссылаются на эту фразу в качестве весомого аргумента в защиту догмата о Святой Троице. В Евангелие от Матфея записано, что Иисус после своего воскресения, явившись ученикам на горе в Галилее, сказал им: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28:19). Но Иоанн в своем послании называет «Сии три суть едино», то есть объединил Отца, Сына и Святого Духа в триединого Бога.
Однако ряд исследователей считают данную цитату поздней вставкой, поскольку в наиболее древних греческих рукописях она отсутствует. И апостол Павел писал в своем первом послании Тимофею: «Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус» (1-е Тим. 2:5). Здесь Павел называет Иисуса посредником и человеком. Впервые термин «Троица» засвидетельствован у Феофила Антиохийского (шестой епископ Антиохи Сирийской, 168 г).
Эту проблему подробно исследовал Исаак Ньютон, известный своими антитринитарными взглядами, в трактате «Историческое прослеживание двух заметных искажений Священного Писания». Отсутствие в древних текстах этого выражения апостола Иоанна, по мнению Ньютона, было добавлено в IV веке блаженным Иеронимом, который «с той же целью вставил прямое указание на троицу в свою версию (Библии)». В итоге своего исследования о текстологических подделках Писания, Ньютон пришел к следующему выводу: «Из этих примеров ясно следует, что Писания были сильно искажены в первые века (христианской веры), и особенно в четвертом столетии во время арианских споров».
Поэтому рассмотрим эти споры-раздоры среди первых отцов Церкви, различные течения в христианстве, чтобы представить, как сложилось понятие о Боге в трех лицах. В первых веках новой эры самым значительным среди религиозно-философских течений, распространившихся на востоке Римской империи, был гностицизм (от греч. «познающий»). Гностики считали, что в основе мироздания лежат два противоположных начала – Высочайший Дух и материя. Первое из них представляет собой сосредоточение света, разума и добра и является источником духовных частиц – эонов, которые, отделяясь от Высочайшего Духа, образуют особую сферу – плерому. Материя же, согласно воззрениям гностиков, выступает как злое начало и образует хаос.
Видимый мир, учили гностики, возник случайно, оторвавшись от плеромы, соприкоснулся с хаосом и одушевил материю, став, таким образом, Демиургом, то есть Творцом видимого мира. Люди, по их мнению, состоят из тела, души и духа. Последний из этих трех элементов – частица Божества, заключенная в темницу материи. Мир наполнен непрерывной борьбой. Дух, плененный материей, жаждет вырваться из ее объятий и вознестись в плерому, но сам этого сделать не может. Чтобы спасти его, Высочайший Дух послал в мир своего Верховного эона. Дабы тот передал людям гносис, то есть знание об их духовном происхождении и способе, с помощью которого они могут освободиться от оков материи. Лишь тот, кто получит истинное знание, или гносис, обретет спасение и воссоединится с плеромой. Однако вероучение церкви содержит иное утверждение: спасение дается верой и благодатью.
Гностики противопоставляли дух и плоть, превознося первый и пренебрегая второй, в то время как в христианском учении такое противопоставление отсутствует. Человек видится единством души и тела. Если душа принимает волю Божью – человек «приближается» к Богу; если отвергает ее – разница между человеком и животным становится ничтожно малой.
Во II веке появились многочисленные гностические писания, в которых настойчиво подчеркивалось, что Христос доставил людям спасение не своей крестной жертвой, а проповедью спасительного знания. При этом он будто бы проповедовал двоякое учение: одно открыто изложил для всех, а другое – истинное и тайное – поведал лишь избранным. Первое содержится в известных всей Церкви книгах Священного Писания. Второе хранят апокрифические («тайные») евангелия, деяния и апокалипсисы, доступные только посвященным. Гностики уверяли, что больше всего тайн Спаситель открыл своему любимому ученику апостолу Иоанну и Марии Магдалине, и потому связывали с их именами происхождение большинства своих сочинений.
Гностическое христианство впоследствии было объявлено еретическим и вытеснено основными направлениями христианства, оформленным догматически на вселенских соборах.
Епископ галльского города Лугудунума Иреней (130 – 200) в своем сочинении «Обличение и опровержение лжеименного знания» проводил мысль, ставшую затеем основополагающей для христианского богословия: безначальный и бесконечный Бог принял зримый образ и облёкся плотию, чтобы человек, сделавшийся после грехопадения Адама смертным, мог снова приобщиться к Богу и спастись от смерти и тления. Иреней первым пытался найти решение тринитарной проблемы, то есть проблемы одновременного единства и троичности Бога. Различие в именах Божиих свидетельствует не о множественности богов, а о безграничном совершенстве Единого. Дух Святой и Бог-Слово (Иисус Христос) как бы две руки одного божества. Углубляться дальше в тайну божественного триединства Иреней не решался, так как считал, что «не посвящены в неё ни ангелы, ни архангелы, ни херувимы, ни серафимы».
Но по мнению образованных людей того времени, христиане призывают уверовать во что-то совершенно несуразное, поскольку идея триединства казалось бессмысленной. Недоумение и разочарование по поводу идеи триединого Бога испытывали даже те новообращенные, которые были не слишком искушены в логике и философии. Об их растерянности Тертуллиан писал: «Умы простые и, можно сказать, невежественные, равно как и люди неученые, составляющие большую часть верующих, познакомившись с Символом веры, переходят к единому и истинному Богу…а потом вопиют, что мы проповедуем двух или даже трех богов».
Поиски решения тринитарной проблемы стали в последней четверти II века важнейшей задачей нарождавшегося христианского богословия. В 177 году в «Прошениях христиан», адресованных римскому императору Марку Аврелию, Афиногор Афинский писал: «Главная забота христиан – познать, каково единство и различие соединенных Духа, Сына и Отца».
Иные христиане, так называемые монархиане, считали, что Бог един, они не признавали Бога в трех лицах. Монархиане настаивали, что Иисус по воле Божьей родился от Девы, но жил подобно всем людям, и лишь при крещении в Иордане на него снизошла божественная сила в виде голубя. То есть отказывали Иисусу в божественном достоинстве.
Другие монархиане-модалисты полагали, что всемогущий Бог может явить себя в любом образе, и явил себя людям в образе Иисуса, вселившись в чрево Девы и родившись от нее. Бог принял облик (модус) Иисуса, жил, проповедовал и претерпел страдания на кресте. Таким образом, Иисус не «Сын Бога», а лишь его «маска». Они ссылаются на Евангелие от Иоанна, где сказано (14:9): «Видевший Меня видел Отца».
Третьи, тоже христиане, утверждали положение, что «было время, когда Сына не было», и, стало быть, Христос не вечен и вовсе не Бог.
Квинт Тертуллиан – самый блестящий среди раннехристианских авторов, резко критиковал гностиков, монархиан и язычников, и сам пытался согласовать божественную Единицу с Троицей. Но из предложенного им различия божественных лиц по старшинству (субординализм) получался вывод, что христиане поклоняются трем разным богам. Сам же Тертуллиан примкнул секте монтанистов, утверждавших, что Бог еще только собирается дать людям истинное знание и сделает это не через Иисуса Христа, а через Святого Духа (Параклета). По этой причине Церковь осудила Тертуллиана и запретила многие его труды.
В 318 году пресвитер одного из александрийских приходов Арий стал открыто проповедовать, что второе лицо почитаемой христианами Троицы (то есть, Христос) совсем не единосущно Богу-Отцу. Согласно Писаниям, говорил Арий, Сын был рожден, следовательно, – сотворен, поэтому в отличие от Бога-Отца он не Творец, а всего лишь создание, «произведение» Отца. Если Сын имеет начало, значит, он не вечен, как вечен Бог. Стало быть, его природа, сила и могущество иные, чем у Бога-Отца.
Арий и его сторонники опирались не только на Евангелия, но и на послания апостола Павла, где он писал: «Хочу также, чтоб вы знали, что всякому мужу глава Христос, жене глава – муж, а Христу глава – Бог» (1-Кор. 11:3). Отсюда вполне ясно, что Павел признавал Иисуса подчиненным, а не равным Богу-Отцу.
Александрийский епископ Александр отлучил Ария и его наиболее ревностных сторонников от Церкви. Но Ария поддержали многие сирийские и египетские иерархи. Спорящие стороны поочередно собирались на поместные соборы в Вифинии, Александрии, Антиохии, где Ария то объявляли еретиком, то оправдывали и восстанавливали в Церкви.
Этот спор был продолжен на Вселенском соборе в 325 году в городе Никее по приглашению императора Константина Великого. На Соборе были представлены христианские общины от Испании до Персии, от Эфиопии до Кавказа. В его работе приняли участие около 300 епископов, в том числе и многочисленные сторонники Ария. Партию ариан на соборе возглавлял Евсевий, епископ города Никомидии. Председательствовал на соборе епископ Антиохийский Евстафий.
Большинство святых отцов, участвовавших в работе собора, хотели сформулировать символ христианской веры, пользуясь лишь теми выражениями, которые имеются в Священных Писаниях. Ариане охотно согласились на это, но толкование текстов было различным. Из Энциклопедии «Религии мира», издания М: Аванта +, (1996) дискуссии проходили примерно следующим образом:
– Сын от Бога, – начал формулировать кто-то из противников ариан.
– Конечно! Всё от Бога, – следовал ответ, – да не всё – Бог!
– Иисус Христос есть сияние славы и образ ипостаси Отчей, – ссылались на апостола Павла (Евр. 1.3) противники ариан.
– И мы созданы по образу и подобию Его, и всякая тварь, даже кузнечики и гусеницы, есть сияние славы Творца, – отвечали им ариане, – но это не значит, что мы или даже Христос тождественны Богу по существу.
В конце концов, противники ариан, чтобы отстоять нетварную природу и полноту божественности Иисуса Христа, вынуждены были воспользоваться не библейскими, а философскими выражениями «единосущий» и «из сущности Отца», включив их в принятый на соборе Символ веры.
И апостольский символ веры был заменен Никейским.
Апостольский символ веры: «Верую в Бога, Отца Всемогущего, Творца неба и земли, и в Иисуса Христа, Сына Его единственного, Господа нашего…».
Никейский символ веры: «Веруем во Единого Бога, Отца, Вседержателя, Творца всего видимого и невидимого. И во Единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, рожденного от Отца, Единородного, то есть из сущности Отца, Бога от Бога, Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, несотворенного, единосущего Отцу…». Таким образом, был «единственный», стал «единосущий», был «Сын Бога», стал «вторым лицом Бога», то есть, тоже Бог.
Однако на этом споры о триединстве Бога не закончились. Всего через несколько лет после Никейского собора император Константин стал склоняться на сторону ариан. Арий и его единомышленники были возвращены из ссылки. После смерти Константина богословские споры относительно триединства Бога вспыхнули с новой силой. Рынки, площади, перекрестки наполнились, по свидетельству современника, спорящими. «Хочешь узнать о цене на хлеб, – пишет он, – отвечают: «Отец больше Сына»; справишься, готова ли баня, говорят: «Сын произошел из ничего». Казалось, что арианство торжествует. В 337 году Римская империя была разделена между сыновьями Константина Великого на Западную и Восточную. На Востоке император Констанций стал энергично поддерживать ариан, и от Никейского сивола отреклось большинство его прежних сторонников.
Но некоторые святые отцы не сдались и упорно отстаивали Никейский символ веры. Афанасий Александрийский (295 – 373) почти полвека защищал идею, что Иисус Христос – Бог. Пять раз его лишали епископства, пятнадцать раз он был в изгнании и скрывался в пустынях Египта, жил на кладбищах спасаясь от преследований, но от вероисповедального символа так и не отступился. В своих трудах, направленных против арианства, Афанасий развивал и доказывал учение о спасении. По его мысли победу над смертью людям обеспечивает лишь полнота божественности Иисуса. «Если Христос не Бог, то и мы не спасены» – возглашал упрямый Афанасий. Однако спасение от смерти и тления, по его словам, необходимо не только плоти, но и духу. Афанасий считал, что тело спасается через телесность Христа (поскольку он воскрес в теле), а приобщение к Богу человеческой души совершается через Святого Духа. Таким образом, он доказывал триединство Бога. Его учение имело успех, поскольку все верующие стремились к бессмертию – от крестьянина до императора.
Однако учение ариан, что Сын вовсе не равен Отцу, и, таким образом, не Бог, все более укреплялось и распространялось. В 350 году умер император Констант, и западная часть империи перешла под управление Констанция, поддерживающего ариан. Все западные епископы, исповедавшие Никейский символ веры, были отправлены в изгнание, и Римская церковь признала осуждение Афанасия.
Невольным спасителем православного христианства, как ни странно, оказался человек, который ненавидел христианство и которого Церковь, назвав Отступником, предала вечному проклятью. В 361 году императором стал Юлиан, сторонник греко-римской религии. Он вновь уровнял в правах все религии. Борьба течений в христианстве его совершенно не интересовала, и все епископы, ранее отправленные в ссылку, получили возможность вернуться.
С 362 года началось восстановление Никейского символа веры. Большую роль в этом сыграли отцы Церкви из малоазиатской провинции Каппадокии: Василий Великий (329 – 379), Григорий Богослов (330 – 389) и Григорий Нисский (335 – 389). Их объединяло не только происхождение из одной провинции, но и единомыслие в богословских взглядах. Усилиями каппадокийцев Церковь преодолела учение арианцев и сформулировала свое учение о Святой Троице. Сын Бога Иисус Христос вновь стал единосущим Богу Отцу и тоже Бог, «второе лицо» Бога.
Таким образом, видим, что в богословских спорах и окончательных решениях главную роль играло мнение римских императоров. И если бы, в конце концов, укоренилось мнение Ария и его сторонников, сегодня христианская церковь проповедовала Бога-Отца и Сына Бога, а не Святую Троицу.
Следует рассмотреть также вопрос о «третьем лице» Святой Троицы – Святом Духе, споры о котором продолжались также три столетия.
О Святом Духе, как об эманации, исходящей от Бога, говорится в Ветхом Завете: «Не отвергни меня от лица Твоего, и Духа Твоего Святого не отними от меня» (Псалом 50,13). Но в Новом Завете источником Святого Духа становится Иисус Христос.
Как сказано в Евангелии от Иоанна: «В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил, говоря: кто жаждет, иди ко Мне и пей; Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которые имели принять верующие в Него; ибо еще не было на них Духа Святого» (Ин. 7:37-39).
А когда Иисус воскрес и явился ученикам, то сам «выдул» из себя Святого Духа: «Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святого» (Ин. 20:22). На основании этих записей и тех, которые приведены в разделе «Дух Святой – кто или что это?» начались длительные рассуждения и споры среди святых отцов.
Для христиан той эпохи Дух Святой был просто «действующей силой», исходящей от Бога; и богословы еще не ставили перед собой проблему учения о Святом Духе и его месте в святой Троице. И когда эта проблема встала, каждый пытался ее разрешить в меру собственного разумения. Приведем различные мнения по этому вопросу из Интернета.
Климент Римский, ученик апостола Петра, епископ Римский в своем послании к Коринфской Церкви (ок. 95 г.) писал: «Если же мы говорим, что плоть есть Церковь, а Дух – Христос, то значит, посрамивший плоть, посрамил Церковь. Такой не будет иметь части в Духе, который есть Христос». Здесь Иисус Христос не только приравнен к Духу, но и сам Дух. Разумеется, Святой Дух.
Ориген в своем комментарии на Евангелие от Иоанна сообщает, что в его время было два одинаково неправильных мнения о святом Духе: одни говорили, что Он сотворен через Сына, другие утверждали, что Он не создан, но лишь потому, признавали его простой безликой силой Отца. Сам Ориген иногда говорил, что Дух создан Божественным Логосом, а иногда учил, что Он «истинно исходит от Самого Бога» и есть «сопричастник Отца и Сына в чести и достоинстве».
Видимо, Ориген, этот вдумчивый мыслитель, был в большом затруднении дать правильное определение запутанному вопросу о Духе Святом – третьем лице Бога. В своей книге «О началах» он пишет: «Далее апостолы передали, что в отношении к чести и достоинству сопричастен Отцу и Сыну Святой Дух. При этом нельзя ясно усмотреть, рожден или не рожден Святой Дух? Должно ли считать Его Сыном или нет? И эти вопросы нужно исследовать уже по мере сил на основании Св. Писания и решать посредством осторожного изыскания».
Блаженный Иероним, святой Юстиниан и святитель Фотия учили о субординации в святой Троице: «Бог Отец, содержа все, воздействует на каждое существо, сообщая каждому бытие от своего собственного бытия, ибо Он есть Сущий. Меньше Отца Сын, деятельность которого простирается только на разумные существа, ибо Он – второй от Отца. Еще меньше Святой Дух, воздействующий только на святых».
Таким образом, эти «лица» вовсе не равны, их сферы действия разделены соответственно способностям и могуществу каждого. Бог-Отец отвечает за весь материальный мир, который Сам и создал. Сын отвечает за разумные существа, то есть за людей, с тех пор, когда они появились на Земле. Святой Дух – только за тех, кого отцы Церкви назовут святыми, и чем больше святых христиан, тем больше Ему забот. Вроде, все правильно, да святых было не так уж много.
Афинагор Афинский тоже разграничивал деятельность каждого лица Бога, но иным образом: «Мы признаем и держимся Бога, который через Слово все сотворил и Духом Которого содержится все на свете». То есть, Отец через Сына создал все на свете и поручил Святому Духу все это содержать и управлять. И тоже, вроде, правильно.
Святой Феофил уточнил, что Дух Святой не просто управляет миром, но и заботится о пропитании всякого создания, о каждом его вздохе, Он есть причина жизни каждого создания, печется о его существовании, и без него мир не мог бы существовать. Ну, тут уж Феофил взвалил на Святого Духа огромную ответственность, а Сына оставил совсем без дела.
Татиан Ассириец, тот вообще, разделил Духа на «Духа Божия» и «Духа материального» и уточнил: «есть Дух в звездах, Дух в ангелах, Дух в растениях, Дух в человеке, Дух в животных; но, будучи одним и тем же Духом, Он обладает в самом себе различиями» (Речь. 12). При этом Мировой материальный Дух является средством, через которого Святой Божественный Дух нисходит в богоугодного человека и сочетается с его душой. Здесь вообще не разобраться у кого какой Дух.
В IV веке Константинопольский епископ Македоний учил, что: Дух Святой – «слуга и служитель одного уровня с ангелами» и подчинен Богу Отцу и Сыну. Это вообще принижало значение Святого Духа, оно было признано еретическим и предано анафеме.
Споры велись не только о природе и значении Святого Духа, но и о том, от кого Он исходит, и это привели к расколу христиан на два мощных лагеря – католиков и православных. Символ веры, принятый на Никейском соборе, исповедует, что Святой Дух исходит от Бога-Отца. Но Западная Церковь добавила, что Святой Дух исходит также и от Сына-Бога.
Как сказано в Катехизисе Католической Церкви: «Латинская традиция Символа веры исповедует, что Дух исходит «От Отца и Сына». Флорентийский собор (1438) разъясняет: «Существо и бытие Святого Духа исходят одновременно от Отца и Сына, и Он вечно исходит от Одного и Другого как от единого начала и единым дыханием…».
Восточные христиане восприняли это добавление как ересь, что и привело формально к разделению Церквей на Католическую и Православную. Так различные понятия и толкования выражений в Евангелии от Иоанна приводят к непримиримому разделению среди христиан. И учение о триединстве Бога на протяжении всей истории христианства отрицалось как отдельными лицами, так и течениями христианской веры.
Объяснения современных богословов о Святом Духе, в общем и целом, сводятся к следующему: Дух Святой – это благодать, излияние Бога на души человеческие, которые способны его принять. Разумеется, христиан. Или, как говорил святой Василий Великий: «Сила освящающая, самобытная, самостоятельная», исходящая от Бога. Но как «благодать», «излияние» или исходящая «сила» от Бога может быть «третьим лицом» самого Бога?
В Православном катехизисе, изданном Московской патриархией в 1990 году, это трактуется следующим образом: «Мы исповедуем еще, что три лица Божий единосущны, т. е. каждое божественное Лицо имеет в полноте ту же сущность и каждое Лицо передает двум другим Свою сущность, выражая этим полноту Своей любви». (10)
«Сын Божий всецело является образом Отца и Его Словом. Он имеет Свое начало в Отце, но нельзя ни на мгновение помыслить, что когда-либо Сына Божия не было. Бог живет не во времени, а в вечности, где нет ни прошлого, ни будущего, где все пребывают в неизменном настоящем. Нельзя помыслить и того, что Бог Сын в какой-либо мере неравен Отцу, например, что у Него иная сущность, чем у Отца, или, что Он несовершенная личность. Он есть «свет от Света, Бог истинный от Бога истинного». (13)
«Так же как Бог-Слово, Дух Святой есть Бог, равный Отцу. Он вечен, как вечен Бог-Отец и как вечен Сын Божий. Будучи как бы олицетворенной жизнью и дыханием Отца, Он и Сам в Себе имеет полноту Божественной жизни. И если Он есть Любовь Отца и Любовь Сына, Он и Сам в Себе есть Любовь. Сущность Духа Святого и все содержание Его личности те же, что у Отца и Сына. Как и Сын Божий, Свою Божественную сущность Святой Дух принимает от Отца. Святой Дух открывает Божественную жизнь Отца через Сына – Божие Слово». (17)
Для объяснения Святой Троицы богословы ввели понятия «сущность» и «ипостась». Сущность обозначает единое Божество, проявляющееся в трех лицах, а термину «ипостась» присвоили те личные отличительные свойства, которые дают каждому «лицу» самостоятельное бытие. Сущность Божества принадлежит в равной степени всем трем лица Троицы, а не только одному Отцу. Вместе с тем, каждой ипостаси присущи некоторые особые свойства. Так, для Отца это нерожденность, для Сына – рождение от Отца, для Духа – нисхождение от Отца через Сына.
И вот христиане исповедуют Бога в трех лицах: Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Дух Святой, а все вместе – один Бог. А молятся «второму лицу» Бога, глядя на писаную икону Иисуса Христа. Как сказал апостол Павел: «Единому премудрому Богу, через Иисуса Христа, слава вовеки. Аминь» (Рим. 14:26). Но почему через Иисуса, а не прямо единому Богу слава вовеки? Аминь.
Споры о природе Иисуса Христа
А ты кто, человек, что споришь с Богом?
Изделие скажет ли сделавшему (его):
«зачем ты меня так сделал?»
Ап. Павел (Рим. 9:20)
Издревле существовали две идеи соединения земного человека и Бога. Одна идея – человекобог, заключалась в том, что человек объявлял себя Богом (или группа лиц объявляли его Богом). Многие цари, в том числе и Александр Македонский, провозглашали себя богом, римские императоры считались равными богам, восточные аскеты и «посвященные» различных оккультных сект, полагающие, что пробудили в себе божество или побудили его вселиться в них, то есть «ставшие» богами по своему желанию и в основном своими силами. Подобные идеи находят немало поклонников и сегодня.
Другая идея – идея Богочеловека, гласила, что Бог сходит на Землю и воплощается в земного человека, чтобы решить судьбу народа или дать новое направление веры. Так, в Индии за несколько веков до новой эры возникла вера, что Бог время от времени спускается на землю в образе пастуха Рамы или Кришны, чтобы укрепить нравственность и веру на пути к Всевысшему. В Бхагавадгите Бог в образе Кришны, будучи возницей в колеснице Арджуны на поле битвы, так повествует ему о себе:
- «Я – Отец вселенной, Мать, Опора, Творец, Всецельное знание, Очиститель, мантра аум!» (9:17).
- «И все, что есть Суть всего сущего, – это Я, о Арджуна! И нет ничего движущегося или недвижимого, что могло бы существовать без Меня» (10:39).
- «Я – кара за беззаконие. Я – нравственность для стремящихся к победе. Я – безмолвие тайны. Я – знание знающих» (10:38).
«Арджуна сказал: Ты – наивысший Бог, Высочайшая обитель, совершенная Чистота, Вселенская Душа, Изначальный, Вечный Господь наш!» (10:12).
Есть также древнее понятие, что бог Творец вселенной – ничем не ограниченный дух, но, вместе с тем, – личность, с которым человек может общаться. Бог Ветхого Завета нематериален, не имеет никакого образа, Он ничем не ограниченный Дух и пронизывает все пространство. Он всемогущ: не существует никаких преград для осуществления Его воли. Бог вне времени, прошлое, настоящее и будущее открыто перед Ним. В то же время Бог – не просто идея, а Личность. Он может являться людям во сне и наяву огненным столпом или облаком. Он удостаивает некоторых людей мысленным общением с ними и свидетельствует о Себе: «И сказал Моисей Богу: вот я прийду к сынам Израилевым и скажу им: «Бог отцов ваших послал меня к вам» А они скажут мне: «Как ему имя?» Что сказать мне им? Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий (Иегова). И сказал: так скажи сынам Израилевым: Сущий послал меня к вам» (Исход. 3: 13-14). Кроме того, Бог обладает такими же, как у людей, свойствами. Во многих местах Ветхого Завета Бог слышит, видит, вспоминает и забывает, удивляется, скорбит, гневается и раскаивается.
Также не нова идея Сына Бога, которого Бог-Отец посылает на землю, и он является народу в образе человека. Примером тому – тенгрианство, упомянутое выше. Сыновья египетских и греческих богов правили на земле, есть и другие примеры.
Иисус из Назарета, объявив себя Мессией, которого иудеи ждали согласно древним пророчествам, и Сыном Бога, соединил тем самым Ветхий Завет и ту идею Сына, которую он перенял во время своего длительного отсутствия в неведомых краях. Это мессианское сочетание человеческой и божественной природы в Иисусе, записанное в Евангелиях, породило вековые споры среди отцов христианской Церкви.
Обратимся опять к энциклопедии «Религии мира». Начиная с Иринея Лионского, верующие более двух веков принимали как аксиому утверждение, что в Иисусе Христе сочеталась божественная и человеческая природа, и видели в этом залог собственного бессмертия. Сам же факт соединения божественного и человеческого признавался глубоко таинственным и не подлежал рассудочному исследованию.
Однако в середине IV века богословская мысль пожелала выяснить, как соединились ограниченное пространством и временем человеческое естество с абсолютно безграничной природой Бога? Могла ли человеческая природа, вступив в такой союз, остаться неизменной и не раствориться в Бесконечном? В какой момент произошло их соединение? Сколько раз родился Христос? И кто, наконец, действует в Иисусе – Бог или человек? В спорах, которые постепенно разгорались вокруг этих вопросов, теснейшим образом переплетались требования логики и стремление к спасению.
В IV веке христологические споры стали основной темой богословских дискуссий не только в Христианской Церкви, но и во всем позднеантичном обществе. Для обсуждения затронутых проблем пришлось созвать четыре вселенских собора.
В 428 году Константинопольским патриархом был избран проповедник Несторий, наделенный незаурядным ораторским талантом. Несторий и его окружение повели речь о том, что Деву Марию не следует именовать Богородицей, ибо Она не могла родить предвечного Бога, а родила человека, с которым соединилось Слово Божие. Негодованием большинства было встречено распоряжение патриарха называть Марию Человекородицей. Возможно, Несторий опирался на слова апостола Павла в его первом послании к Тимофею: «Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус» (1-е Тим. 2:5). Здесь Павел называет Иисуса человеком.
Но молитвы и церковные песнопения на протяжении веков величали Марию Богородицей, новое же слово «Человекородица» не только противоречило учению, но и было чуть ли не вдвое длиннее, резало слух и разрушало привычные молитвенные ритмы. Не желая обострять обстановку, Несторий в качестве компенсации предложил желающим называть Марию Христородицей.
В 430 году между Александрийским и Константинопольским патриархами Кириллом и Несторием произошел обмен соборными посланиями (то есть посланиями, предназначенными для всеобщего прочтения), содержащими по 12 анафематизмов. Эта «переписка» вызвала раскол среди восточных церквей. По этому поводу было созвано два церковных собора в Риме и в Эфесе, где разбирался спор между патриархами. Император Феодосий признал убеждения Нестория еретическими, и он был отправлен в ссылку, и все его сочинения были сожжены.
Последователи учения Нестория бежали в Персию и дальше на восток. В VII и VIII веках ими было создано несколько очагов христианской культуры в странах Среднего Востока. Проповедуемое несторианами учение об Иисусе-человеке (а не Боге), позволило им прекрасно уживаться с мусульманами, почитающими Иисуса как одного из величайших пророков. В эпоху расцвета Арабского халифата благоденствовала и несторианская церковь. В XIII веке её глава – католикос имел под своей властью 25 митрополий и около 150 епископий. Одно из монгольских племен целиком было обращено в несторианство и в течение нескольких веков на контролируемой ими территории существовало несторианское теократическое государство. Благоденствие несториан подорвало нашествие армий Тимура. Спасение нашли только те из несториан, кто ушел в неприступные горы Курдистана. Именно в этом регионе до самого недавнего времени проживало большинство современных несториан.
Правда, есть иное мнение (Интернет, Википедия), что это христологическое учение создал Мар Бабай Великий, и оно не имеет связи с несторианством. Но дело не в том, кто создал эту самобытную христологическую конфессию. Главное в этом учении то, что Мария родила человека, названного Иисусом, а его божественность наступила во время крещения, когда на него сошел Дух. Тогда это уже не Богочеловек, а божественно одаренный, и таких одержимых Божественным Духом людей в истории было немало.
Как бы там ни было, этот исторический пример показывает, что можно быть христианином, не делая из человека Бога, и не приписывая Самому Богу каких-то три лица.
Хотя Церковь одолела учение несториан, но Эфесский собор осудив его, не дал ясной формулировки христологического догмата, определяющего сущность Христа. Поэтому вскоре после того, как была осуждена несторианская ересь, возникла новая проблема, имевшая трагические последствия – ересь монофизитов (от греч. «монос» – «один» и «физис» – «природа»).
Если учение Нестория принижало божественную природу Иисуса Христа, делая акцент на его человеческой сущности, то монофизитство, напротив, пренебрегало его человеческой природой. Но это также было неприемлемо для учения Церкви о спасении: если Спаситель не одной природы с человеком, то тщетны надежды христиан достичь обожения. Начало новой ереси положил константинопольский архимандрит Евтихий. Не отрицая человеческой природы Иисуса, Евтихий утверждал, что как капля мёда неощутима в море, человечность Христа полностью претворяется в Его Божество.
Константинопольский патриарх Флавиан созвал поместный собор, который, разобрав учение Евтихия, признал его ересью. Но затем, по приказу императора Феодосия II, состоялся второй, более широкий собор, где учение Евтихия было признано, а Флавиан Константинопольский был смещен с кафедры и сослан. Учение монофизитов стало распространяться на христианском Востоке.
Однако дальнейший ход событий не позволил утвердиться монофизитству. Когда Феодосий II скончался, и власть унаследовала его сестра Пульхерия, она в 451 году созвала IV Вселенский собор в городе Халкидоне. Собор осудил монофизитстов и принял догмат о соединении двух природ, – божественную и человеческую, – во Христе «неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно». Это толкуют так: Бог соединился с человеком, но в этом соединении человек сохраняется во всей своей полноте и, в то же время, в нем полностью пребывает Бог.
Приведем часть текста этого догмата о Богочеловечестве Иисуса Христа: «Последуя святым отцам, все согласно поучаем исповедовать одного и того же Сына, Господа нашего Иисуса Христа, совершенного в Божестве и совершенного в человечестве, истинного Бога и притом истинного человека, с разумной душой и телом, единосущего Отцу по Божеству и притом единосущего нам по человечеству, во всём нам подобного, кроме греха. Рожденного прежде веков от Отца по Божеству, а в недавние времена также ради нас и ради нашего спасения – от Девы Марии Богородицы – по человечеству».
Некоторые поместные Церкви и даже целые народы не приняли такую христологию – неслитно, и, в то время, – нераздельно две природы в Иисусе Христе. Представители египетского и сирийского монашества повели борьбу с Халкидонским догматом. Рим принял Халкидонский догмат, а на востоке большинство епископских и даже патриарших кафедр признала учение монофизитов. Монофизитство стало национальной религией коптов Египта, армян и семитского населения Сирии. Пятый Вселенский собор, созванный Юстинианом в 553 году, осудил несторианство и монофизитство, но на окраинах империи монофизитство закрепилось основательно.
К началу VII века персы отторгли у Римской империи Египет, Палестину, Сирию и Армению, опустошили Малую Азию. Были потеряны древнейшие церковные центры – Александрия, Антиохия и, главное, – Иерусалим. Величайшую святыню – Крест Господен – в качестве трофея вывезли в столицу Персии Ктесифон. И везде монофизиты встречали персов как избавителей от имперского рабства, а сторонники ортодоксального христианства бежали из родных мест в пределы, еще не занятые врагом.
Константинопольский патриарх Сергий пытался пойти на компромисс с монофизитами и истолковать Халкидонский догмат в приемлемой для монофизитов форме. В результате возникло учение о том, что во Христе две природы, но одна энергия – божественная. Соответственно и его действия тоже Божественные. Патриарх Рима папа Гонорий предложил говорить не об одной энергии, а о единой божественной воле во Христе. Шестой Вселенский собор в 680 – 681 годах издал вероисповедование, которое утверждало учение о двух энергиях и двух волях во Христе.
Французский оккультист Элифас Леви (Луи Констант, 1810 – 1875) в своем труде «Великий аркан» пишет: «Если Иисус был сыном Бога, как же Бог его породил? Одной ли он сущности с Богом? Божественная сущность! Какой вечный сюжет для споров надменного невежества! Был ли он божественной и человеческой личностью? У него две природы и две воли? Страшные вопросы, которые приводили к отлучению от церкви или самоубийству. У Иисуса одна природа и две воли. – Тогда он был в противоречии с самим собой? – Нет, так как эти две воли составляли только одну, которая называется богочеловеческой. – О! Не скажем больше ничего, и потом, нужно подчиняться Церкви, которая стала не примитивным сборщиком верующих, а чем-то иным. Закон создан для человека, сказал Иисус. Человек создан для Церкви, говорит Церковь, именно она и навязывает закон».
Так, Евангелие от Иоанна, которое сплошь пестрит выражениями о божественности Иисуса из Назарета, породило вековые споры и раздоры среди христиан. Как совместился Бог и человек в Иисусе, чего в нем больше – божественного или человеческого, какая в нем воля и энергия – человеческая или божественная, и кто тогда его мать – Человекородица, Христородица или Богородица?
Приведем опять слова Иисуса о своей божественности в Евангелии от Иоанна, которых нет в Евангелиях от Матфея, Марка и Луки, чтобы читатель сам еще подумал об этих вопросах.
Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах (3:13).
«Ибо я сшел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца» (6:38).
Тогда сказали Ему: кто же Ты? Иисус сказал им: от начала Сущий, как и говорю вам. (8:25).
«Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь» (8:58)».
«Я и Отец – одно» (10:30).
«Отец во Мне и я в Нем» (10:38).
«…никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (14:6).
«Верьте Мне, что Я в Отце, и Отец во Мне; а если не так, то верьте мне по самым делам» (14:11).
«Все, что имеет Отец, есть Мое…» (16:15).
«Я исшел от Бога» (16:27).
Ну, и какой же вывод напрашивается из всего этого сказанного? Вывод отцов Церкви был такой: Сын Бога, от начала Сущий, есть Слово Бога, которым Бог сотворил мир. Как опять же записано в Евангелии от Иоанна: «Вначале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин. 1:1). Но как все это можно понимать, показал Гёте в размышлениях Фауста:
«Вначале было слово» С первых строк
Загадка. Так ли понял я намек?
Ведь я так высоко не ставлю слова,
Чтоб думать, что оно всему основа.
«В начале мысль была» Вот перевод.
Он ближе этот стих передает.
Подумаю, однако, чтобы сразу
Не погубить работы первой фразой.
Могла ли мысль в созданье жизнь вдохнуть?
«Была в начале сила». Вот в чем суть.
Но после небольшого колебанья
Я отклоняю это толкованье.
Я был опять, как вижу, с толку сбит.
«Вначале было дело» – стих гласит.
А чтобы «Слово» стало делом, Иоанн помещает «Слово» в тело, в организм Иисуса: «И Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины» (Ин. 1:14).
Сегодня большинство христианских конфессий учат, что Иисус Христос совмещает в себе природу божественную и человеческую, будучи не промежуточным существом ниже Бога, и выше человека, но являясь и Богом, и человеком по своей сущности. Однако ряд течений христианства имеют иные взгляды на сущность Иисуса.
Но через шестьсот лет после рождения Иисуса Христа великий пророк Мухаммед сказал: у Бога нет сыновей. Как записано в Коране: «Ведь Мессия, Иса, сын Майрам, – только посланник Аллаха и Его слово, которое Он бросил Майрам, и дух Его. Веруйте же в Аллаха и Его посланников и не говорите – три! Удерживайтесь, это – лучшее для вас. Поистине, Аллах – только единый бог» (4:169).
Родилась мировая религия – ислам, где Бог-Творец мира и всего сущего, Един Сам в Себе, не рожден, не сотворен и вечен. Его невозможно представить, изобразить, и в Каабе пустота, как присутствие незримого.
Когда Мухаммед умер, его друг Абу Бакр сказал: «Те из вас, кто поклоняются Аллаху, пусть знают, что Аллах жив и будет жить вечно. Но те из вас, кто поклонялся Мухаммаду, пусть узнают от меня, что Мухаммад умер». Пророк умер, но Бог жив. И если бы древние отцы христианской церкви сошлись во мнении: Иисус умер, но Бог жив, это была бы великолепная религия любви, без неразрешимых основополагающих вопросов.
К кому и зачем приходил Иисус?
К кому приходил Иисус, он сам дал однозначный ответ – к грешным иудеям. Как однажды сказал хананеянке, которая просила вылечить дочь: «Он же сказал ей в ответ: Я послан только к погибшим овцам дома Израилева». (Мф. 15:24).
Посылая учеников проповедовать, Иисус напутствовал их: «Сих двенадцать послал Иисус и заповедовал им, говоря: на путь к язычникам не ходите и в город Самарянский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева; ходя же проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное» (Мф. 10:5-7).
Погибшие овцы – это мытари (сборщики налогов), блудницы, и грешники: «И когда Иисус возлежал в доме его, возлежали с Ним и ученики его и многие мытари и грешники: ибо много их было, и они следовали за Ним» (Мк. 2:15). Но в Евангелии от Иоанна эти «погибшие овцы» стали «чадами Божиими» и «от Бога родились». Как сказано об Иисусе: «Пришел к своим, и свои Его не приняли. А тем, которые приняли Его, верующие во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, Которые не от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились» (Ин.1:12,13).
О цели своего прихода на землю Иисус говорит противоречиво. Согласно Евангелиям Иисус «сшел с небес», чтобы «взыскать» и «спасать». Как говорил он некому Закхею, начальнику мытарей: «Иисус сказал ему: ныне пришло спасение дому сему, потому что и он сын Авраама; ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее» (Лк. 19:10). Итак, Иисус пришел к детям Авраама, то есть к евреям, спасать погибших: мытарей, блудниц и прочих презираемых и грешных.
Как он собирался спасать, узнаем из откровений самого Иисуса: «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч; ибо Я пришел разделить человека с отцем его, и дочь с матерью ее. И враги человека – домашние его. Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто не берет креста своего и следует за Мной, тот не достоин Меня» (Мф. 10:34-38). Таким образом, Иисус спасет лишь тех, кто любит его больше, чем отца и мать, больше, чем сына и дочь, и, оставив родных, следует за ним.
Говорил Никодиму: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог Сына в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был через Него. Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя единородного Сына Божия» (Ин. 3:16-18).
То есть, не поверившие в Иисуса – не только иудеи, но и буддисты, индуисты, язычники и прочие нехристи уже заранее осуждены, они погибнут, и вечно жить не будут. Какой же мир Иисус пришел спасать?
И еще: «Огонь пришел Я низвесть на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся! Крещением должен Я креститься; и как Я томлюсь, пока сие совершится! Думаете ли вы, что Я пришел дать мир земле? нет, говорю вам, но разделение; ибо отныне пятеро в одном доме станут разделяться: трое против двух, и двое против трех; отец будет против сына, и сын против отца, мать против дочери и дочь против матери; свекровь против невестки своей, и невестка против свекрови своей» (Лк. 12: 49-53).
Вот так! Огонь и раздор в народе и в семье. Религиозный раздор, порождающий ненависть к инакомыслящим. И в этом он оказался прав. Становление христианства обернулось страшными гонениями на верующих во Христа и жестокими казнями их. А затем и сами христиане огнем и мечем внедряли свою религию, жестоко убивали, казнили и жгли на кострах инаковерующих.
В древности богословы толковали выражение «Огонь пришел я низвесть на землю» как привнести на землю Дух Святой. Сегодня насчет огня богословы поясняют, что Христос принес святой огонь – огонь истины и любви. Это небесный огонь, который очищает душу от всякой скверны. Иные ссылаются на сущность огня, его очищающее действие, то есть духовную силу, которая разрушает настоящее существование мира, уничтожает все противобожественное. Но такое объяснение оторвано от полного текста, где дальше говорится о разделении и вражде всех против всех.
О цели прихода Иисуса Ориген в своем труде «Против Цельса» (кн. 2, III) пишет: «Вот такой вопрос задает Цельс: «какой же смысл, – говорит он, – должен заключаться в таком нисхождении Бога?». Цельс не знает, что по нашему мнению цель пришествия (Христа) двоякая: прежде всего, она заключается в том, чтобы обратить «погибших овец» дома Израилева, как они называются в Евангелие, и, во-вторых, – в том, чтобы по причине их неверия отнять у них то, что именуется Царством Божиим, и, исключив из него древних иудеев, отдать его « (народу, приносящего плоды) другим делателям», именно, христианам, которые воздадут Богу плоды Царства Божия во времена каждого деяния – как плода Царства (Божия).
Одним словом, у иудеев отнять и христианам отдать Царство Божие, – вот зачем, по мнению Оригена, приходил Иисус на Землю. Но миссию свою он не выполнил, поскольку иудеи, мусульмане, индуисты и другие верующие тоже надеются попасть в Царство Божие. Поэтому Иисус еще раз придет «судить народы».
Также возник вопрос о тайне Голгофы, то есть, с какой целью Сын Бога явился на землю, облачившись в человеческое тело, претерпел издевательства, был распят на кресте и умер в страшных мучениях, а после воскрес и вознёсся. Ведь, кажется, проще Божественной Волей изменить свыше устои человечества. Зачем была нужна такая жертва? На этот вопрос имеются различные ответы.
1. Христос принес себя в жертву вместо людей, которых решалось уничтожить, так как они своими действиями, мыслями и устремлениями нарушали Духовно-Космический порядок.
2. Разрушить царство Сатаны на земле, разрушить изнутри, изменив устремления людей, попавших под влияние Люцифера.
3. Научить людей любви, любить Бога больше, чем себя и тем самым восстановить в духовном плане связь людей с Богом.
Но, как видим, Иисус не довел дело до конца. Люди по-прежнему любят только себя, завидуют и злобятся на других, воруют, грабят, убивают, а если и обращаются к Богу, то просят: дай, Господи, дай! Поэтому Иисус должен прийти второй раз, и уж тогда…
В ожидании второго пришествия
«Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное», вещал конец света Иоанн Креститель, и окунал кающихся в реку Иордан для смывания грехов их, чтобы вошли они чистыми в Царство Небесное. «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» – вторил вслед за ним Иисус Назорей, очищая таким же образом людей от грехов и наполняя их святым духом, наложив руки на голову.
С тех пор и повелось: почти каждый год в христианском мире то здесь, то там появлялись пророки, вещая о конце света, призывая народ к покаянию; и находились сотни и тысячи кающихся, отдающих пророкам свое имущество, так как в Царстве Небесном оно совсем ни к чему. А уж во время народных бедствий, страшных эпидемий чумы, холеры и иных болезней, выкашивающих целые страны, конец света и без того был очевиден; люди каялись, молились и взывали к Богу, а после опять безудержно грешили до очередного покаяния.
Но в мире индуизма и буддизма конца света не существовало, там представлен вечный круговорот бытия в различных мирах, и каяться нет смысла, так как бесстрастная Карма все равно воздаст каждому по делам его.
Когда настанет конец света, Иисус Христос явится второй раз, чтобы судить народы. Как сказано в Евангелие от Матфея: «Ибо придет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими, и тогда воздаст каждому по делам его; истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем» (Мф. 16:27,28).
То есть, конец света наступит вскоре, когда еще некоторые ученики будут живы. «И соберутся перед Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов – по левую. Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: «придите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира» (Мф. 25:32-34). Понятное дело, козлам не место в Царствии Небесном.
Профессор Андрей Кураев в своей книге «Раннее христианство и переселение душ» пишет: «Итак, двойное воскресение проповедуется в Новом Завете: первое, в ходе земной истории – воскресение души от греховного сна; второе, по окончании всех времен – пробуждение мертвой плоти к новой жизни, преображенной в духе» (стр. 127).
О скором пришествия Христа свидетельствует апостол Иаков. В своем послании он пишет: «Итак, братия, будьте долготерпеливы до пришествия Господа. Вот, земледелец ждет драгоценного плода от земли и для него терпит долго, пока получит дождь ранний и поздний: долготерпите и вы, укрепляйте сердца ваши, потому что пришествие Господа приближается» (Ик. 5:7,8).
Также и Павел в послании к римлянам пишет: «Ибо мы спасены в надежде. Надежда же, когда видит, не есть надежда; ибо, если кто видит, то чего ему и надеяться? Но когда надеемся того, чего не видим, тогда ожидаем в терпении» (Рим. 8:24,25). Это верно, надежда на спасение и вечную жизнь в раю – великая движущая сила не только христианской, но и любой другой веры.
И еще, когда ученики спросили, когда и как это будет, Иисус отвечал: «Ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого; ибо, где будет труп, там соберутся орлы. И вдруг, после скорби дней тех, солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются; тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою; и пошлет Ангелов Своих с трубою громогласною, и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их» (Мф. 24:27-31).
Иоанн Богослов жутко-красочно расписал в своем «Откровении» как это будет: «Первый ангел вострубил, и сделались град и огонь, смешанные с кровью, и пали на землю; и третья часть дерев сгорела, и вся трава зеленая сгорела.
Второй ангел вострубил, и как бы большая гора, пылающая огнем, низверглась в море; и третья часть моря сделалась кровью, и умерла третья часть одушевленных тварей, живущих в море, и третья часть судов погибла.
Третий Ангел вострубил, и упала с неба большая звезда, горящая подобно светильнику, и пала на третью часть рек и на источники вод. Имя сей звезды полынь; и третья часть вод сделалась полынью, и многие из людей умерли от вод, потому что они стали горьки.
Четвертый ангел вострубил, и поражена была третья часть солнца и третья часть луны и третья часть звезд, так что затмилась третья часть их, и третья часть дня не светла была – так, как и ночи.
И видел я и слышал одного Ангела, летящего посреди неба и говорящего громким голосом: горе, горе, горе живущим на земле от остальных трубных голосов трех ангелов, которые будут трубить!»
Жутко страшен конец света, как говорил Иисус: «Так будет при кончине века: изыдут Ангелы и отделят злых из среды праведных и ввергнут их в печь огненную: там будет плач и скрежет зубов» (Мф. 13:49,50). Но, в то же время, придет Христос-Спаситель и обеспечит праведным вечную жизнь в Царстве Небесном. И христиане с надеждой ждали, долго ждали. Однако проходили год за годом, десятилетия, столетия, в кровавых войнах, рабстве, голоде, страшных эпидемиях чумы, а конец света все не наступал, и Христос Спаситель все не приходил. Верующие грешили и каялись, каялись и грешили, а спасение все отодвигалось на неведомый срок.
Но надежда не покидала христиан. И отцы Церкви решили: раз в «Откровении» Иоанна сказано, что: «Он (Ангел) взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну» (20:2.3), а через тысячу лет он будет освобожден, то конец света и приход Спасителя следует ожидать именно в это время. Римский папа Сильвестр II даже объявил точную дату – 1 января 1000 года. В конце 999 года паника охватила христианские народы, люди раздавали имущество, резали скот, одни уходили в леса переждать катаклизмы, другие день и ночь отмаливали грехи в Церквях, каждый грохот грома, каждая сверкнувшая молния вводила в ужас, массовый психоз охватил христианский мир.
Прошло тысячелетие, но ожидание конца света не пропало, регулярно назначались даты второго пришествия в период народных бедствий, эпидемий, катаклизмов, особого расположения планет, а также пророческих видений, но сейчас, кажется, христиане ждать устали.
Во время второго пришествия Иисуса, услышав его трубный глас, оживут все умершие люди, когда-либо жившие на земле: «Истинно, истинно говорю вам: наступает время и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и услышавши оживут» (Ин. 5:25). И тогда состоится Страшный Суд, где, согласно христианскому учению, будут осуждены на вечные муки все грешники, все инаковерующие, а также неверующие. Поэтому даже тем людям, которые жили и умерли до явления Иисуса, не отвертеться от суда праведного, отлеживаясь в гробах.
Но как это произойдет, сложно представить, ведь молекулы и атомы организмов всех умерших людей за миллионы лет существования смешались-перемешались в различных формах жизни. Кроме того, учеными подсчитано, что на Земле во все века жило более 107 миллиардов человек, и когда все они воскреснут, пожалуй, даже места на земле не хватит для их размещения. Да и как-то нехорошо думать о Боге, что он всех живших до Христа, всех иудеев, индуистов, буддистов, мусульман, всех инаковерующих и неверующих отправит в ад на вечные мучения. Одним словом, мы видим, как понимали все это люди того времени, когда составляли свои священные писания.
Заключение
Чтобы понять как могла появиться религия, в основе которой стал Богочеловек и представлен Бог-Творец мира в трех лицах-ипостасях, надо вспомнить мировоззрение людей того далекого времени. Мир тогда представлялся небольшим и был виден каждому человеку. Плоская Земля в центре Мироздания, небесный свод над ней, усыпанный звездами, по которому движутся солнце и луна – все видимо и близко. Бог-Создатель всей этой видимой вселенной тоже был близким, находясь там, на Небесах, и взирал с высоты на людей, копошащихся на земле. Бог вершил судьбами народов в их бесконечных войнах, вмешивался в их дела, направлял и наставлял народы через особых людей – святых и пророков, а в исключительных случаях являлся и на землю либо сам (как Кришна), либо посредством сыновей или иных божественных родственников. Поэтому идея Сына Бога, подкрепленная необычными способностями целительства, ясновидения, чудесами и «воскресением» Иисуса из Назарета, вполне могла ужиться в сознании людей того времени.
Но сегодня, когда известно, как ничтожна планета Земля в бескрайней Вселенной с ее бесчисленными галактиками, звездами и планетами, где происходят чудовищные процессы вспышек сверхновых и поглощения звезд, где властвует темная материя и темная энергия в безбрежном океане вакуума; где, кроме нашей цивилизации, предполагаются иные высокоразвитые цивилизации, сегодня представить такое родственное соединение человека на Земле с беспредельно Могущественным Создателем Вселенной – значит опуститься в своем миропонимании на две тысячи лет назад.
В. Юрин