Поступают ответы на вопросы "круглого стола 2016"
1. Ваше отношение к Г.В. Плеханову и его роли в развитии революционного движения в России.
В наше просвещённое время расплодилось множество различной информации осоциалистической революции и её вождях. Чтобы знать всю правду о революционном периоде русской истории, следует работать исключительно с первоисточниками. У меня в жизни такой цели не было. Но, если доверять источникам советского периода, о Г.В. Плеханове у меня сложилось хорошее впечатление: «видный, энциклопедически образованный учёный, исследователь в области истории, экономики, социологии, эстетики, религии и атеизма», искренно поверивший идее освобождения рабочих и крестьян от феодального рабства. Показал себя активным революционным борцом со сложившимся марксистским мировоззрением. Был его теоретиком и популяризатором в России. Вождь мирового пролетариата В.И. Ленин высоко ценил Плеханова за его философские труды, основанные на таких духовных ценностях, как диалектика, наука, история... Доказывал, что «… народ, вся нация должна быть героем истории…». Ленин связывал с именем Плеханова, как и с именем Чернышевского, «солидную материалистическую традицию в России».
Печально то, что наследники марксистского мировоззрения и его экономической теории в лице большевиков и коммунистов стали гробокопателями своих вождей. Они извратили экономическую теорию Маркса, приписав ей свои идеологически оправданные и губительные для процветания государства отступления. Итогом этих отступлений является возвращение нас на сто-двести лет в наше дикое прошлое. Одним словом, вышло по пословице «против чего боролись, на то и напоролись». Печальная история! И вновь русская нация – плацдарм для идеологических экспериментов в духе народной традиции.
2. Ваше отношение к высказыванию Патриарха об абсолютной истине, заключенной в "слове божьем". (Слово бога, подчеркнул он, продолжает собирать людей, потому что "там — абсолютная истина и абсолютный критерий отличения добра от зла").
Слова Патриарха об абсолютной истине добра и зла свидетельствуют о крайне низком уровне знания первооснов классической философии, эвристические методы которой не распространяются на такие зависимые и вторичные нравственные категории, как добро и зло. Философия, как метанаука, обращена к вещественному, а затем и к духовному миру человека, к его мышлению. Относительная истина не предполагает своей конечной точки развития. Истина по своей природе почти всегда относительна. Она в своём развитии беспредельна. Эволюция знания не имеет границ. Закон диалектики об отрицании отрицания всегда в действии. Это, во-первых.
Во-вторых, если Патриарх присовокупляет истину о добре и зле к Слову Божьему, то следует напомнить ему и всем остальным, что в библейском формате «зло» и «добро» означают степень научной этики философа или учёного. Если верующий учёный пренебрегает всеобщими законами познания, то он рискует быть зачисленным в список псевдоверующих, он будет исторгать заведомую ложь, что на библейском языке означает зло. И, наоборот, если он выводит истину, опираясь на опыт и эксперимент, т.е. на практику как критерий истины (которые в качестве доказательства Бога существуют в учении апостолов, и которые игнорируются проповедниками аврамических религий), то, в таком случае, этот критик будет творить добро. Из этого следует: научное знание (а оно другим не может быть) - категория в высшей степени нравственная, добрая. Всякая "научная" неправда - зло.
Слова Патриарха – образец предвзятого извращения христианского «кодекса чести», т.е. Библии. Он её не знает, как и не знали все его предшественники, начиная с византийского императора Константина. А потому, пользуясь невежеством электората, без особого ограничения щеголяет своей мнимой осведомлённостью о Библии. К словам нашего уважаемого Патриарха я отношусь с лёгкой иронией. Он сам не верит в то, что говорит. Как писал В. Шекспир, «мир – театр, а люди в нём актёры». Наш Патриарх - актёр, востребованный временем. Верить его словам, значит быть добровольно обманутым.
3. Основное отличие Науки от Религии на Ваш взгляд.
Наука – род интеллектуальной деятельности, направленной на «теоретическую систематизацию объективных знаний о действительности». Религия же – такая форма общественного сознания, которая мифологизирует объективную реальность. Науке присущи такие особенности, как проверяемость, воспроизводимость, развитие, движение разума к познанию объективной истины. Научный тип мышления – явление мобильное, подвижное, способное признать свои ошибки и исправить их. Оно прогрессивно.
Религия же такими признаками не обладает. Её «познавательные» потенции замкнулись на Догмате Веры, возраст которого исчисляется 17-тью столетиями. Богословие не может называться наукой, ибо не располагает предметом своего исследования, как явлением объективным. Бог – понятие субъективное, как продукт фантазийной, творческой потенции, говоря языком Библии, «человека душевного», т.е. такого типа мышления, которое остановилось на чувственно-созерцательной деятельности. Религиозный предмет исследования ничем не проявляет себя в действительном мире, он не имеет свойств, обнаруживающих его. У него нет той объективной базы, на которой выстраивается научное представление о предмете исследования – о Боге.
Научный и мифологический тип мышления в своей сущности – явления несовместимые. Эту истину знали основатели христианского учения. Христос говорил: «Да будет слово ваше нет, нет или да, да… Раб не может любить двух господ: он одного любит, а о другом не радеет… Человек может стоять только на одном краю бездны… Один и тот же источник не может одновременно изливать сладкую и горькую воду…». Это один из законов формальной логики, который утверждает, что в решении того или иного вопроса существует два решения – одно истинное, другое ложное. И третьего здесь не дано. Поэтому ты либо атеист, материалист, учёный, философ, либо верующий, т.е. чувствующий, что означает пренебрегающий основной принцип объективного знания – принцип связи теории с практикой.
Хмелевская Татьяна – домохозяйка с высшим образованием,
автор монографии «Осуществление ожидаемого. Критический анализ Библии. Уроки теоретической мудрости» 2016 г. издания.
5.12.16.